试论古代园林中的琴与琴境*

李金宇 吴怡

LI Jin-yu，WU Yi

琴在中国古典园林里，既是装饰环境的器物，如晚明文人高濂以为书斋应该“壁间挂古琴一”；又是丰富园主心灵世界的长物，是抗拒世俗社会的特定符号。由琴声在园林中营造出的氛围，即文中所指“琴境”，更是具有审美上的特殊意义。今人有从比较角度分析琴艺术与园林艺术，有从听觉角度探讨琴在园林中的声境营造，还有从古人闲雅活动中研究琴与园林对文人生活的影响等[1～3]。本文拟从古代园林与琴的关系入手，从历史关联、琴在造境中的虚实、琴在园林中的功用等方面，具体阐述琴在中国园林里的特别之处，及二者之间的相互影响。

1 园林与琴

中国园林中常见琴的身影。有题名含琴的园子，如清代书画大家汤贻汾晚年在南京筑有琴隐园；也有题名含琴的建筑，如苏州盛湖停云读画楼园中有古鲸琴馆，圆明园有琴清斋、琴趣斋，北京避暑山庄有玉琴轩等，上文提到的琴隐园内也有十二古琴书屋、琴清月满轩、默龛琴台等建筑。

唐代白居易在洛阳建有南园，园内有琴亭，并自谓“虽有宾朋，无琴酒不能娱也”[4]2736。宋代苏州的朱长文，除了在园中写出《乐圃琴史》，更在其《乐圃记》中云：“冈上有琴台，台之西隅，有‘咏斋’，予常拊琴赋诗于此，所以名云”[5]595。明代文震亨在《长物志》中把琴放在园林建筑陈设器物一节，按陈植先生言：“园林内必须内外配合，始能形成综合之美”[6]432。又如一些虚构的园子，在文人笔下，也常常以琴命名，如清代文人黄均宰曾写《琴园梦略》描绘其所居的琴园，洋洋洒洒，引人艳羡。但据今人考证[7]157，所谓琴园其实并不存在，不过是作者乌托邦般的想象，是自己的假设之园。但这也反证出园林中的琴对于文人而言多么重要。

此外，琴与园林的密切关系，也是由抚琴、听琴所需的环境决定的。文震亨以为，使琴声透亮清冽的静寂之地，需选在“乔松、修竹、岩洞、石室之下，地清境绝”处 。屠隆同样认为，要淋漓尽致发挥琴声之清，应该选在“乔松修竹，岩洞石室，清旷之处，地清境寂，更有泉石之胜”的地方，才可“琴声愈清”。又说，鼓琴最佳的环境是：“鼓琴，偏宜于松风、涧响之间，三者皆自然之声，正合类聚。或对轩窗、池沼，荷香扑人，或水边林下，清漪芳沚，微风洒然，游鱼出听，此乐何极”[8]58。这里所描绘的环境要求，不正是园林的环境—叠石理水，亭台楼阁，花木掩映其间；不正符合中国园林营构所追求的环境—“入奥疏源，就低凿水，搜土开其穴麓，培山接以房廊。杂树参天，楼阁碍云霞而出没；繁花覆地，亭台突池沼而参差”[9]58。难怪今人刘天华在《画境文心》一书中说道“古琴弹奏要求清、幽、雅、洁的环境和古、淡、静、闲的心境，这与古园创造的风景环境和它所要求的观赏心境较为吻合”，并在引用明代杨表正的《弹琴杂识》后指出，“（弹琴）或高堂或静室，或山水林石间，或清风明月夜，均以园林风景中为最佳，这也是士大夫文人均喜筑琴台、琴亭和琴室于园中的缘由”[10]242。

2 园林听琴

在中国园林中，听琴分虚、实两种，一是听有形之琴，一是听意会之琴。有形之琴，此为实境，就是在园中设琴室，置古琴，人可抚操。如苏州留园的琴室（图1）、苏州怡园的坡仙琴馆、惠荫园的松荫眠琴，东莞可园为绿绮台琴而修的绿绮楼，以及扬州瘦西湖小金山下的琴室等（图2），皆是如此。

图1 留园琴室

图2 瘦西湖琴室

意会之琴，此为虚境，即园中并无实琴可供抚操，听琴之名，乃是周遭自然之音入耳后以琴声比拟。有以树木之声喻琴，如清代李斗在《扬州画舫录》中记：“（净香园）‘涵虚阁’之北，树木幽邃，声如清瑟凉琴”[11]273。又有以竹声喻琴，如扬州休园，清代方象瑛的《重葺休园记》云：“屋后修竹万竿，有轩曰：‘琴啸’”[12]49。还有以风吹山石声喻琴，如扬州平山堂西苑的“听石山房”，所谓“听石”，其实是听风吹山石而过的声音，古人有云：“山风刚劲，擦壁如琴”[13]59。

在园林中最多被喻为琴音的是水流之声。如苏州拙政园的小沧浪水阁，其旧有联“风篁类长笛，流水当鸣琴”，就是以水声喻琴。无锡寄畅园的“悬淙涧”，北京颐和园中的“玉琴峡”“清琴峡”，俱是以听溪水潺声如琴闻名，乾隆皇帝《御制诗》中赞清琴峡为“流泉出峡中琴音，即匪宫商与石金,太古以来便有此，笑他师旷未曾寻”[14]187。王稚登的《寄畅园记》描写悬淙涧为“台下泉由石隙泻沼中，声淙淙中琴瑟”[15]174。此外，晋祠孙家别墅园中的“卍”字形小溪，清代刘大鹏《晋祠志》记之为“琮琤荡漾之声，洋洋乎日夜盈耳”[16]，虽未明说是琴声，但“琮琤”二字，已不言自明。保定的古莲花池，围绕四周的建筑群分别叫响琴榭、听琴楼、响琴桥等，这是把涧水流觞之音当成琴声最为直接的表达。

意会之琴还有一种，就是通过峰石姿态来比拟听琴者，让人感受到琴声。如苏州怡园的石听琴室，因在坡仙琴馆外有一石形似伛偻身躯的老人，其俯首之态仿佛在醉心听琴而得名。还有上海南翔古漪园内的“五老操琴”，亦是通过五座姿态各异的石峰和一长方石制琴台，象征听琴者。

从上文有形之琴和无形之琴可看出，是否有人在其中真正操抚并不重要，而是意在琴外，在耳，更在心，是使观者产生妙悟迁想，获得象外之境。古人一句“松风流水天然调，携得琴来不用弹”道出了其中的真意。这与明代沈周《蕉阴横琴图》中题识“抱琴未须鼓，天地自知音”，以及晋代陶渊明置无弦琴，有曲异同工之妙。清代学者、文献学家的陈梦雷，在北京西郊有园子水村，在其《诗集》卷五《水村十二景引》中亦有云：“余兼置琴一张，旧曲皆忘，抚弦适意而已”。可见，园林中的琴，本身虽是有限的，但琴背后的乐感文化却是深刻而广垠的。今人刘成纪从天下观念与音乐的关系，论述音乐建立人文化的审美体系：“在中国社会早期设定的天下体系中，音乐构成了人的生存境域，但更重要的是，它作为一种人事原则，渗透进了人日常生活的方方面面。……据此可以看到，音乐化的天下观念，不仅指人生存的外在时空世界，而且也内置于人的日常生活之中。它宏大高远又无微不至，在天道与人事之间实现了整体的渗透和贯穿”[17]。这种超越性、渗透性，决定了园林与琴构成、衍伸的想象空间最终将导向审美意识和无尽的诗意。

3 琴在园林中的功用

3.1 身份定位

园林中设琴，是古人生活美学的一种体现，是园主品味的展示、身份的定位。如倪云林的宅园清閟阁，“阁中藏书数千卷，手自勘定，三代鼎彝、名琴古玉，分列左右。时与二三好友啸咏其间[18]2091。”对这些书籍、鼎彝、古琴等物的收藏与展示，起到了强化拥有者身份、地位的作用，是在“传达着一种雅致”[19]245。明代冯梦桢举例代表闲情雅致生活的“十三事”中，“鸣琴”就是其中一项。陈继儒在《小窗幽记》中提到晚明士人的闲居之趣有五，其二即为“鼓琴”。伍绍棠在《长物志跋》中说，明中叶士大夫以儒雅相尚，其表现之一就是精于弹琴。清代黄钧宰的《金壶浪墨》记载了扬州盐商的容园，其侈靡奢华、池台之精为当地诸园之最，园主张氏每日午前开放园子任人观赏，游人除看到“一园之中，号为厅事者三十八所，规模各異，夏则冰绡竹簟，冬则锦幕貂帷，书画尊彝，随时更易，饰以宝玉，藏以名香。笔墨无低昂，以名人鉴赏者为贵，古玩无真赝，以价高而缺损者为佳。花史修花，石人叠石，水木清湛，四时皆春……主人兜舆而出，金钗十二，环侍一堂”这样的画面外，还特别提到园主和侍女的行为—“赏花钓鱼，弹琴度曲”[20]134。由此看出身为商人的园主所展示的物品和活动，不仅标志了个人兴趣，更表明其对士绅精英阶层生活文化趣味的模仿和认同。至于许多文人雅集，如元代赵孟頫的“西园雅集”、顾阿瑛的“玉山草堂雅集”，明代谢环的“杏园雅集”、戴进的“南平雅集”、谢时臣的“高人雅集”，近代叶璋伯的“怡园雅集”，很多都是围绕听琴展开。玉山草堂雅集当时情形为“炎雨既霁，凉阴如秋，琴姬小璚英、翠屏、素真三人侍坐与立趋。歈俱雅音。是集也，人不知暑，坐无杂言，信曰雅哉![21]99”从“歈皆雅音”到“坐无杂言”，再到“信曰雅哉”，反映出园主和众文士风雅、精致的生活状态。

可以说，琴隐喻了古人追求的雅文化。“书画琴棋诗酒花”是我国古代士大夫文人所谓的七大韵事，其中琴是曲的代表，与诗、画、书、酒一样，是文人雅士在园林中主要的精神享受[10]239。这才会出现古人常常说的“琴为书室中雅乐，不可一日不对清音”[8]52。且即使不会抚操，也应备琴一张，“琴为古乐，虽不能操，亦须壁悬一床[6]296”“纵不善操，亦当有琴[8]52”，有琴的生活代表着一种蕴藏审美潜质的高品位、高格调的生活，映射着生活的灵趣与性情，是“日常生活审美化”的具体物化。古人通过拥有这种长物的标识，营造出一种理想状态的、栖息身心的雅境，进而达到超越凡俗的日常生活，实现精神的自由与升华。这亦是对其生命空间与生存状态的一种重塑与呈现[22]17。因此有研究者认为：琴尚恬静、和润、清远、冲谈、飘逸、古朴、雅致，这些恰是文人士子的个人生活理想格调。也就是说，琴暗合了中国古人尚清的审美理想和生活方式[23]102。

3.2 娱情忘忧

琴对于园林中的人而言不只是乐器，更是精神上的助推剂、催化剂。首先，琴可以助景娱情。如乾隆年间扬州的两淮盐商首总江春，家园康山草堂“有林亭之峙，兼水木之饶”，他常常在其中一面招集名流，优游赏景，另一面则是“酒赋琴歌，不申旦不止”[24]1863。又如苏州槃隐草堂，每和风晴日，园主毛逸槎与四方宾客在观景之余，“常得休暇于此，而望衡对宇，时多素心，或弹琴、或对弈、或觞咏……极盘桓游衍之趣，主人之乐，与宾朋之乐”[5]611。园林中，琴声里，既有雅集时听琴助兴的众乐乐，也有园主孑影自适的独乐乐。如清代蒋恭棐在《逸园纪略》中写道：“每春秋佳日，主人鸣琴其中，清风自生，翠烟自留，曲有奥趣[5]609。”扬州个园主人马曰璐亦有“林间鸟不鸣，何处发清响。携琴石上弹，悠然动遐想[25]34。”无论是众乐，还是独乐，从古人众多的表述里可见，园林之景配上古琴之声，对人情绪的影响极大，其既是人情感的触媒，也是激发人特定情感状态的凭藉。身在其中，会神思千里，身心俱爽，即明代屠隆所谓的“月色当空，横琴膝上，时作小调，亦可畅怀”[8]57。清代沈德潜在《勺湖记》中描写了园主方还在自家园中弹琴的状态：“勺湖，方氏园池也……主人无事，辄来园中，或孑影自适，或偕昆弟友生，倚阑槛，坐高阁，弹琴咏诗，酌酒相乐，酣然欲卧，心游玄漠，若将有得焉，而老于斯也[5]632。”园主非常享受这样一种内心自由、轻松的状态，并希望自己能终老于此。

在园林的琴声里，人们体会到了忘怀息心的审美之境，体会到明代文震亨《长物志》中所说的“居之者忘老，寓之者忘归，游之者忘倦”。众乐时，琴声渲染了气氛；独乐时，琴声调节了心情。琴之妙处，于此可见一二。

其次，美的园景与雅的琴声，更起到涤烦消虑、忘忧解乏的功效，诚如陶渊明所言，“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”。因为有了琴，把久在樊笼里的人们从尘世繁琐中解脱出来。据《南齐书》记载，步兵校尉张欣泰兼任羽林监，负责宫廷警卫工作，但每次下班后就脱下武将服饰，换上文士装束，携带一张琴到园林的山水里散心。宋代欧阳修在雍家园里，“我来据石弄琴瑟，惟恐日暮登归轩。尘纷解剥耳目异，只疑梦入神仙村。”听琴声而仿佛进入神仙妙境，就是因为沉浸在这样的氛围里，可以暂时忘掉人世间的纷烦俗务。更值得注意的是，园林中的琴声不但解心理之忧，还能解身体之乏。如清代方苞说自己每当身体疲惫劳累之时，只要在刘昌言的怡园中听其抚琴，就会倦意顿消，神清气爽，“（刘昌言）善琴，得雅声，余每疲疴，辄就君听琴，一再鼓，心常洒然[26]287。”

在园林的氛围里消愁忘忧，有两样东西是在古人诗文中常常并提的—琴与书。明代徐有贞在《先春堂记》中云：“生斯太平之时，承文儒之绪，田园足以自养，琴书足以自娱，有安闲之适，无忧虞之事，于是乎逍遥徜徉乎山水之间，以穷天下之乐事，其幸多矣[5]599。”明代翰林曹镤说在自己的邱园中，因“可琴、可书”，而“皆吾乐也”[27]35。同样，清人王松借榻于淮安河下镇程吾庐的寓园，虽在炎热的夏天，因有琴书相伴，心情由此大好，“使君移节消长夏，博得琴书自在游”[26]239。这一切，正如王鸿泰说的：“士人将其生命获得投注、沉湎于诸种长物，于此开展出丰富的感官活动，用以寄托个人的情感，在感官的伸展与情感的投注下，生活呈现出一种别具意味的情境—一种离异于现实、世俗世界的雅的境界。这种雅境成为文人用来安身立命的处所[3]。”明代造园大师计成在《园冶》“傍宅地”中提出对居游情境的想象：“开池浚壑，理石挑山，设门有待来宾，留径可通尔室。竹修林茂，柳暗花明……常余半榻琴书，不尽数竿烟雨。”

可见，长物之琴，宛自天开的园林，为中国古代的文人士子们共同构建起了一个雅的、屏俗的精神世界和生活家园。

3.3 清音造境

琴声营造出的氛围，具体而言是一种“清”的世界。宋代倪思说琴声是至清之音，“松声、涧声、山禽声、野虫声、鹤声、琴声、棋子落声、雨滴阶声、雪洒窗声、煎茶声，皆声之至清者也”，给人的感受是“试一听之，则澄然秋潭，皎然月洁，湱然山涛，幽然谷应”[28]175，即琴声之清，让闻者有入深山邃谷之想。而这恰恰与园林的审美体验、艺术追求相一致，指向的都是自然之境，都让人生出离尘之想、亲近自然之心。可见，琴声与园林在形而上的艺术层面上有不少的共通，有一种天然的契合性。因为清，人们“听琴弦，可消躁念”(明代倪允昌)；因为清，所以“凡声皆宜远听，唯听琴则远近皆宜”(明代张潮) 。古人为了让操琴者能淋漓尽致地传达出琴声之清，让听琴者被感染进而神思冥想，往往把琴室与赏月之所比邻或合二为一。如扬州瘦西湖琴室就毗连月观；而苏州南山斋园中一小屋，则是既可做弹琴之用，也可做玩月之所，“右廊微广，因结为斗室，可以调琴，可以坐月，所以为斋之助者不浅[5]615。”

琴对园林而言，是相辅相成，更是相得益彰。琴声的渲染，更有助于把人们导向一个脱俗的、自然的、畅神的心灵境界。如上文言，水声可作琴声听，其实琴声在古人耳中亦可作水声听，宋代欧阳修有“音如石上泻流水”，清代陈希恕在《重过停云楼》中亦云“古琴要作水声听”[29]417。同时，也可以说，清音的琴声是园中山水发出的另一种语言，古今园林中一些一语双关、涵义丰富的楹联揭示出琴声与园林山水之间微妙的关联性：“春秋多佳日，山水有清音”（苏州拙政园、扬州瘦西湖），“园林无俗韵，山水有清音”（上海汇龙潭），“桂林无杂木，山水有清音”（桂林书院）。园景、琴声互相映衬，相互激发，从而使得人们超越了有限的所见、所听，营造出一派出世的境界。

4 结语

园林，古琴，都代表了古时社会的最高时尚，是雅文化的代表，是维持文人社会精英地位的独特符号，其背后深藏的文化价值、艺术精神，已远远超过物之本身，它们带来的特有的雅赏的审美体验，可谓是丰富了中国人的心灵，带来了形而上的愉悦，醇化了中国人的情感世界。

中国的文人士子、儒商雅贾在不知不觉间，创造了一种高质量的生活范式：园林中实的琴景，虚的琴境，是把可听、可观与可思、可感巧妙统一，不但在物质上追求精致化、细腻化，而且在精神上追求“诗情画意化”，把诗的美学、琴的美学和曲的美学灌注在日常生活中。这诠释了中国式生活审美化的可能与方向，也为今天和以后人们的生活提供了参考。特别是当下，修缮旧园、营造新园之风甚盛，古人的设琴之举，给今人如何传承中国文化，如何在园林中体现中国古代独特的审美观予很好的启示。正如陈从周在《说帘》一文提到中国建筑中的帘，看似是一个简单的物件，其实是中国人的用帘，不仅仅是一个功能问题，它是蕴藏着深厚的文化在内[30]159。而琴，正如帘一样，也是今天园林修缮者、营造者一个不容忽视的“妙物”。

注：文中图片为作者自摄。