大化流行、生生不息的天人智慧（上）

王杰

前几期介绍了中国哲学的核心概念和范畴、中国哲学发展的基本脉络等内容。从这一期开始，我们将正式进入主题，系统介绍中国哲学的智慧。

中国哲学的智慧，主要体现在人与自然、人与人、人与自我三大领域，其余智慧都是从这三大领域引申而来。人与自然的关系，其目标就是解决人与自然的和谐共存问题，解决人类所面临的自然生态危机问题;人与人的关系，其目标就是解决人与人、人与社群、人与社会的和谐共存问题，解决人类所面临的人际生态危机问题;人与自我的关系，其目标就是解决人与自身心理、精神之间的平衡问题，解决人类所面临的精神危机问题。

我们首先来介绍中国哲学的第一个智慧：大化流行、生生不息的天人智慧。

从宏观方面说，中西哲学的最大差别就在于对待天人关系的态度上，其他一切差别都是由此延伸而来。中西方的哲学家们都是站在天人关系的视角探讨天与人之间的关系，把天人关系看作自己理论的出发点。

先看看西方哲学。西方哲学发源于古希腊，此地土壤贫瘠，资源匮乏，人们从土地等自然资源中获取生活资料是极其艰难的，于是逐步发展出了商业，以海上贸易为主要谋生方式。这样的自然环境使当时的人们对大自然产生了恐惧心理，客观上形成了人与自然的尖锐矛盾。人们需要不断与大自然抗衡、斗争，这种矛盾通常以人与神的对立形式表现出来。如古希腊悲剧之父埃斯库罗斯写的《被缚的普罗米修斯》，诗人采用神话题材，描述了普罗米修斯从天上偷下火种给人类而触怒了宙斯，被锁在高加索山岩峭壁受苦受难的故事。同时，又赋予神人格化的特征，鼓舞人们与大自然进行抗争。因此，西方文化更加注重征服自然的技术力量，激发了人们注意观察自然和分析客观外界事物的致思方式。这样观察分析自然的致思方式，把人與自然、主体与客体、物质与精神对立起来思考，逐步形成了“人是万物的尺度”“人是宇宙的主宰”的“人类中心主义”世界观，形成了“主客二分”的思维方式和思想特征，并由此衍生出冒险精神强，突出自由主义、个人主义，家庭观念不强等价值观。

再看看中国哲学。中国哲学的产生与发展同天人关系也有着密不可分的联系。古代中国跟古希腊有着不同的地理环境，大部分地区比较适宜发展农耕经济，因此，中华民族历来依靠农业维持生存，是典型的“以农立国”的民族。人们的家庭、家族兴衰跟农作物的丰歉、农业生产的好坏有着直接的联系。寒暑时至，风雨调匀，就能五谷丰登，获得好的收成，稍有不和不顺，就会遭受灾害，甚至会出现“白骨露于野，千里无鸡鸣”的人间悲剧。在与大自然打交道的过程中，中国古代先民们既敬畏自然、依赖自然，又爱慕自然、赞美自然，把人作为大自然天然的组成部分，于是逐渐发展出中华文明特有的“天人合一”的天人观。

农耕生产方式也要求人们按照农时进行生产劳作，重土难迁，比较稳定地生活在同一区域。从而逐渐使人们养成了一种乐于耕种、随遇而安，追求安稳和谐，重视家庭和社群，以及家国同构的心理习惯。

如果说西方哲学在天人关系上主张天人二分、主客对立，那么，中国哲学在天人关系上则主张大化流行、生生不息，天人贯通、天人合一。西方哲学重视“分”，中国哲学则重视“生”。《尚书·泰誓上》说，“惟天地万物父母，惟人万物之灵”，《诗经》中也两次提到“天生烝民”。就是说，在古人眼中，这个天并非是与人毫无瓜葛的纯粹客体，而是把云行雨施、四时变化的天看作生人、生物的本源和万物的始祖，并由“生生之本”的根义衍生出其他内涵。所以《周易》说，“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。天人合一是我们把握中国哲学智慧的首要出发点。人是大自然的有机组成部分，与自然是不可分割的整体，天道与人道是贯通的、一体的、统一的。

天人合一既不是人类中心主义，也不是自然中心主义，它是一种思考问题的方式。这种方式就是把人类与大自然看作一个大化流行、生生不息、一气贯通的生命整体，人中有天，天中有人。

那么，外在于我们人类之外的天是什么呢？所谓天，在中国思想史上，它的含义有一个演化的过程。在人类早期文明，认识水平有限，对大自然怀有畏惧之心，认为天就是上帝，就是天命;到了周朝，天的神秘性有所弱化。天的含义，从命运之天、主宰之天、宗教之天到义理之天，再到自然之天，经历了一个演进的过程。我们在谈天人关系时，所理解的“天”就是指自然之天，指外在于我们人类的天，也就是自然界。

那么，自然界在中国哲学中究竟是一种什么样的形态呢？在儒家看来，自然界有其恒常不变的秩序和运动规律，孔子说：“唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）天虽然不言不语，无声无息，但春夏秋冬四时依然在轮回，太阳依然是东升西落，日夜依然在交替，自然界的万事万物依然在生灭变化，这就是自然界永恒不变的规律。人们通过把握自然界的规律，智慧地透过纷繁的表象，归纳出大自然循环往复的准则，正所谓“天行有常”。人们洞察日月变换的步履，推测草木荣枯的密码，揣摩天地自然的性情，然后应和着它们的韵律，来安排自己的生产和生活节奏，人的生命与自然界是密不可分的。孟子也说：“天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”（《孟子·离娄下》）离娄，黄帝时人，生卒年不详。相传能视百步之外，见秋毫之末。孟子说：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。”在这里，“日至”是天文历法术语，古人称冬至和夏至为“日至”;冬至叫“日短至”，一天中白天最短，夏至叫“日长至”，一天中白天最长。这句话的意思是说，天那么高，星辰那么遥远，如果了解了星辰的运行规律，那么，千年之内的冬至都可以推算出来。再如哈雷彗星，在《春秋》《史记》等历史典籍中都有记载，一种说法是，鲁文公十四年（前613），《春秋》中有“有星孛入于北斗”的记载，不少中外学者把这次记录看成是对哈雷彗星的最早记录。另外一种观点认为，《史记·秦始皇本纪》关于“（秦始皇）七年（前240），彗星先出东方，见北方，五月见西方。……彗星复见西方十六日”的记载，是世界上最早对哈雷彗星的记录。孟子的预言具有真理性，他说如果了解了事物的客观运行规律，那么未来的运行规律是可以推算出来的。孟子还论述过尽心、知性、知天，天时不如地利、地利不如人和等思想。

荀子也说：“天地者，生之本也。”“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《荀子·天论》）就是说，天有其恒常的运行规律，不因为尧的存在而存在，也不因为桀的灭亡而灭亡。他还说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广。”是说天不因为人讨厌冬天就没有冬天了，大地不因为人讨厌它太辽阔就不再广袤无垠了。荀子论天的主旨还是顺应其客观规律来归于人道。一方面，他突出强调了人的主观能动性，与其仰慕“惟天为大”，不如把天看作自然现象去把握;与其“顺天”“从天”，不如掌握自然规律去利用;与其仰望天时而等待恩赐，不如因时制宜地利用天时;与其消极地听任物类的自然增多，不如积极施展“人治”的才能去促进物类的化育繁殖。另一方面，他又主张人不应该对自然滥加干涉，过度而为，“强本而节用，则天不能贫;养备而动时，则天不能病”。就是说，如果顺应自然的运行规律，抓住农业这个根本，并且厉行节约，那么老天就不会使人贫困。有充分的养生之资，并按季节活动，那么老天就不会让人患病。

上面主要是以儒家思想为例来阐释天人关系，下面再看看道家。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這段话说的是，有一种物体混混沌沌、无边无际、无形无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前，它就已经存在了。它独立存在，无双无对，遵循着自己的法则而不会改变，循环往复地运行而不会停止，它可以作为世间万物乃至天地的根本。我不能准确地描述出它的本来面目，只能用“道”来笼统地称呼它，勉强称之为“大”。“大”就是指不停地运转、变幻，它无处不在、无时不有、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合之间，到达极远处又返回到事物的根本。正因为“道”是如此幽深奥妙、无穷无尽，所以说“道”很大，遵循于“道”的天、地、人都很大。宇宙有四“大”，人也是其中之一。人必须遵循地的规律特性，地服从于天，天以“道”作为运行的依据，而“道”就是自然而然。《庄子·知北游》也说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”意思是，天地万物具有伟大的美但无法用言语表达，四时运行具有固定的规律但并不刻意宣传自己，万物的变化具有现成的规则但无须加以谈论。庄子还说“天地与我并生，而万物与我为一”。一切都是自然而然的，人是大自然的产物，与大自然具有相同的物质基础，是大自然的一个组成部分，圣人最高的境界就是尊重自然、顺应自然。《庄子·秋水》中记叙了庄子和惠子关于“鱼之乐”的一段对话。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐云者，即已知吾知之而问我。我知之濠上也。”庄子与惠子在濠水桥上游玩。庄子说：“鯈鱼在河水中游得多么悠闲，这是鱼的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼是快乐的呢？”庄子道：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子道：“我不是你，所以不了解你;你也不是鱼，本来也不了解鱼。”庄子又道：“请从最初的话题说起。你问‘哪里知道鱼儿的快乐，你这么问，说明你已经承认我知道鱼的快乐，所以才会问我怎么知道的。我是在濠水岸边，知道鱼是快乐的。”从这段对话我们可以看出，惠子是富于现实理性的，其推理也是合乎逻辑的。而庄子运用的是“天人合一”的认识构架，超越现实理性的态度，达到我与物、内与外相合，“万物一体”的心境。此时，人就进入一种非理性认识的审美中，进入“庄周梦蝶”“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”的“物化”状态。这些无不体现着“与人和者谓之大乐，与天和者谓之天乐”，天人合一的“天人之乐”。

《列子》中也记载了这样一个故事：宋国国君叫一位巧匠将玉石雕成树叶。三年以后雕成了，把这片叶子放在树上，谁也难以辨出真假，因此国君非常高兴。但列子听了这件事后，便说：“使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣！”表达了对大自然的赞美和对人为观念的谴责，告诉人们应该顺乎自然，将人与自然视为一个整体。

无论是孔孟荀，还是老庄列，他们所说的“天”，已经没有了什么神秘的含义，就是指外在于我们的自然界，他们所要表述的是这样一个道理：自然界的万事万物虽然变幻莫测，但其实都有其固有的运行规律，这种规律是客观存在的，是不以人的主观意志为转移的，这种规律是可以被我们人类所认识的，认识了这种规律，就可以服务于我们人类。只要严格按照自然规律办事，就能够做到趋利避害、逢凶化吉，若违背了自然规律，就会遭到大自然的惩罚，这也就是孟子说的“顺天者昌，逆天者亡”。归结为一句话，自然界是独立于人类而独立存在的客观实体。这是第一个需要说明的问题。