“九宫八风”模型多维意涵解读

●张登本

“九宫八风”（《灵枢·九宫八风》）是《黄帝内经》以天文历法知识为背景建构的时空物三位一体思维模型（见图1），必须要用多维度的思维视角才能全面理解其中的意涵。

图1 “九宫八风”模型图

1 北斗七星是这一思维模型建构的基础

北斗七星是这一思维模型建构的天文学基础。“太一”（又作“太乙”）之解有二：一指形而上的“道”，如“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一”（《吕氏春秋·仲夏纪》），指出“太一”即是道，指可以决定四时八节变化的“道”；二指北斗七星。虽然古代天文学中将北辰（北极星）称为“太一”，但北辰相对于众星辰而言，其位置是相对不变的，永恒于北天极。而据“太一游宫”，及“中央者太一之位”（《鹖冠子·泰鸿》）之说，《灵枢·九宫八风》之“太一”应当指北斗七星。正因为斗纲在一年不同时段的指向，结合气象、物象变化而确立了四时八节，即所谓“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”（《鹖冠子·环流》）之说，所以《淮南子·天文训》基于北斗星斗柄旋转移行约十五日（度）为一节气，每四十五、四十六日为一季，自此厘定、命名了二十四节气，故司马迁有“斗杓所指，以建时节”“斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗”（《史记·天官书》）的研究结论。所以说“九宫八风”模型是基于北斗天文背景建立的，这是解读该模型时必须遵循的思维视角。

2 “九宫八风”模型表达了北斗历法

虽然在历法史中未曾出现北斗历法之名，但依据历法定义，这种基于斗纲指向度量日月星辰循行，度量一昼夜的不同时辰的方法就属于历法范畴，当代学者称其北斗历法[1]，一年分为八个时间段是其最显著的特征。李守力也认为“中国古代曾经广泛流行北斗历，只是没有直接使用这个名字而已”，并且引用《鹖冠子·环流》的原文后认为，这就是古人判断四时的依据。还认为，古人应用北斗七星的斗柄指向进行夜间计时，因为斗柄每旋转30°即为1 个时辰。因此李守力认为，“北斗历法是最早的科学”[2]。北斗历法最显著的特点之一是将一个太阳回归年（366日）分为8个时段（即八节）。各个时间阶段的划分在《灵枢·九宫八风》有明确表述。具体言之：“太一常以冬至之日，居叶蛰之宫四十六日（冬至一叶蛰北方坎），明日居天留四十六日（立春八天留东北方艮），明日居仓门四十六日（春分三仓门东方震），明日居阴洛四十五日（立夏四阴洛东南方巽），明日居上天宫四十六日（夏至九上天南方离），明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤），明日居仓果四十六日（秋分七仓果西方兑），明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾），明日复居叶蛰之宫，曰冬至矣（招摇五中央）。”

中国古代最初是用土圭测日影定节气，最初只有夏至、冬至，随后逐渐增加了春分、秋分及立春、立夏、立秋、立冬，共八个节气，自从《淮南子·天文训》中以北斗星斗柄的方位定节气以来，始有了完整的二十四节气记载。当斗纲在周天每移动15°（大约15 天）就是一个节气，所以斗纲移徙周天360°就历经二十四个节气，若按北斗历法将一年分为八个时段，那么每个时段间隔45°，故《内经》有此应用，如“是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下”（《素问·脉要精微论》）中的“四十五日”，就是斗纲在周天移动了45°（即三个节气）。显然，这段原文就是北斗历法的具体应用。本篇有“二分”“二至”“四立”八个节气的记载，但凡涉及二十四节气的内容，均是北斗星确定时空区位的具体应用。可见，《灵枢·九宫八风》关于北斗历法知识的应用决非空穴来风，而是本之有据的。

北斗历法是将一个太阳回归年（366日）分为八个时段，用以度量一年四时八节的历法定制，是《黄帝内经》构建生命科学知识体系时所应用的历法之一，用以预测一年不同时段的气候、物候，以及可能发生的疫情和疫病，并以此为背景创立了诸如八正、八极、八风、八动、八溪、八节、八虚、八髎、八纪、八达等与医学知识相关的专用术语，足见该历法在中医药理论建构中的作用及其意义。这也是解读“九宫八风”模型时不可忽视的思维视角。

3 “九宫八风”模型表达节令变化有严格时间划分

节令变化有永恒而严格的起止点，冬至日既是节令变化之起点，也是八节、二十四节气之起始点，太阳回归循行自此为起点，故有“冬至一阳生”之说。北斗历法一年一循环，是以北斗星的斗柄循环一周确定的。当北斗星的斗柄指向北天极（北极星）时，既是上一年的结束（时间节点为冬至），也是新一年的开始，当斗柄在此指向北天极时就是北斗历的一年。所以，北斗历法的岁首是“冬至”日，也是全年中午日影最长的一天。中国古代是依据4条标准确定“冬至”的：①全年中午日影最长的一天；②日出东南方位（四阴洛东南方巽）；③二十八宿中的昴宿黄昏时出现在正南方；④北斗星的斗柄指向子午线的子方位。识读其它节气意涵时也应当遵照这四点予以思考。

斗柄无限循环，千年万载不变。这就是规律，也就是永恒。所以，四时、八节、二十四节气的时间、空间交接点必然是严格、永恒、相对稳定的。

4 “九宫八风”模型有严格的空间区位

“九宫八风”模型规定的八方（四正、四维）空间意涵是严格规定的、永恒不变的，这是古人在长期观察天象变化下积累的宝贵经验，无论时代如何变迁，八方区位是不会改变的。

“九宫八风”模型有严格的天空区间规定。天空有“九宫”区位，即古代中国天文学家将天宫以井字划分九个空间区位，便于晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。有此九宫空间区位，一是对北斗七星昼夜、一年不同时段运行轨迹予以度量；二是规定了北极星（北辰）、二十八宿所在方位；三是对五星、日月在不同季节循行轨迹予以标记。

“九宫八风”模型也由此严格地规定了地面区间（即“九野”）。地面有九野的规定与天空之“九宫”对应，天空有斗柄旋转指向一定方位，地面则以观测者所在之处为“中央”，地之各分野对应着天空各“宫”，不同空间区位之相关天象于地面也有相应的气象、物象。

5 “九宫八风”模型有严格的时间节点

“九宫八风”模型规定的四时八节时间意涵也是严格的、永恒的，这是古人长期观察天象变化所积累的宝贵经验，无论时代如何变迁，四时八节（包括时段长度、时段交接点）是不会有改变的（当然有细小的岁差）。这一思维模型是基于北斗星斗柄指向而确定四时八节的。《淮南子·天文训》有明确计量，“日行一度，十五日为一节，以生二十四时之变。斗指子则冬至……加十五日指癸则小寒……加十五日指丑是大寒……故曰距日冬至四十六日而立春，阳气冻解……加十五日指寅则雨水……加十五日指甲则雷惊蛰……加十五日指卯中绳，故曰春分则雷行……加十五日指乙则清明风至……加十五日指辰则谷雨……加十五日指……春分尽，故曰有四十六日而立夏，大风济……加十五日指已则小满……加十五日指丙则芒种……加十五日指午则阳气极，故曰有四十六日而夏至……加十五日指丁则小暑……加十五日指未则大暑……加十五日指背阳之维则夏分尽，故曰有四十六日而立秋，凉风至……加十五日指申则处暑……加十五日指庚则白露降……加十五日指西中绳，故曰秋分雷戒，蛰虫北乡……加十五日指辛则寒露……加十五日指戌则霜降……加十五日指蹄通之维则秋分尽，故曰有四十六日而立冬，草木毕死……加十五日指亥则小雪……加十五日指壬则大雪……加十五日指子，故曰阳生于子，阴生于午。阳生于子，故十一月日冬至，鹊始加巢，人气钟首。阴生于午，故五月为小刑，荠麦亭历（即‘葶苈’）枯，冬生草木必死”。可见，《灵枢·九宫八风》关于北斗历法知识的应用决非空穴来风，而是本之有据的。北斗历法是将一个太阳回归年（366日）分为八个时段，用以度量一年四时八节的历法定制。

6 八卦概括了八个时段的气象、物象、人事、病证谱

八卦其实是最早的文字表述符号，能用深邃的哲理解释自然、社会现象。其在中国文化中与“阴阳五行”一样是用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。本篇每一卦形表达一定的事物，如乾卦表天，坤卦表地，巽卦表风，震卦表雷，坎卦表水，离卦表火，艮卦表山，兑卦表泽，此处之八卦表达的是与方位、季节相对应的自然界固有事物及其物象，就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都涵纳了进去，互相搭配变化为六十四卦，用以象征各种自然、人事现象，此节则表达天地空间方位、四时八节时间区位，以及在此空间、时间区位中的天象、气象、物象。还能反映相应时空区位可能发生的自然灾害、致病邪气、流行病谱等。

7 “九宫八风”是“洛书”数理模型的具体表达

“洛书”数理模型见图2，而“九宫八风”模型用1、2、3……8、9“数”替代了“洛书”中的阴阳符号。

“洛书”是史前人们用符号的方式表达他们对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，是他们为了认知物质世界所建构的模型和方法，也是中华民族传统文化发生的根。其中所应用的阴阳符号是黑圈和白圈。太阳光不能照耀的用黑圈“●”表示，太阳光能直接照耀的用白圈“○”表示。这是现今已知最早的阴阳符号。黑白圈数目的多少则表示不同时间、不同空间太阳照射时间的长短、所给予万物的热量的多少；黑白圈排列的次第则客观地反映了一个太阳回归年在不同时间、不同空间之白昼、黑夜时间的长短、气候的寒热变化等次序和周而复始的节律，而这些知识属于天文历法范畴。

图2 “洛书”数理模型图

7.1 “洛书”表达的五行之理“洛书”及其背景下发生的十月历，表达五季五方气候的运行规律——五行。“奇数”为阳，自冬（水，1）→春（木，3）→夏（火，9）→长夏（土，5）→秋（金，7）→冬（水，1），其运行过程是1→3→9→(5)→7→1。“奇数”数值的大小客观地表达了一年五季（冬→春→夏→长夏→秋）阳热之气的多少、气温的高低，乃至在此作用下万物生→长→化→收→藏的周期变化规律。

7.2 “洛书”表达的重土思想“洛书”将“土”置于中央枢机，可见“重土”理念由来已久，西汉沿袭之，董仲舒更是极力倡导之，认为“土者火之子也，五行莫贵于土……土者，五行最贵者也”（《五行对》）。“太一游宫”中的“帝车”就居于中央“招摇”宫，正是将“土”（五）置于中心枢机地位。《内经》继承了“重土”思想并用于解决医学中的实际问题，故而有了脾胃居于中焦，是人体气机升降之枢纽观点产生的文化背景。

7.3 “洛书”表达的阴阳之理“洛书”的数字结构，是在太阳为天文背景下建立的以时间、空间、序列、节律、周期为基本要素的模型，深刻地影响着中华民族的传统文化，影响着《内经》理论的建构。

“奇数”表达一年不同季节的阳气消长规律。“奇数”为阳，自冬→春→夏→长夏→秋→冬，其运行过程是1→3→9→7→1；“奇数”数值的大小客观地表达了一年之中自然界的阳（热）气由渐盛（上半年1→3→9）到渐衰（下半年9→7→1）的消长过程。“五”居中央而“自旋”。

“偶数”表达一年不同季节的阴气消长规律。四个“偶数”为阴，其布阵表达了一年阴（寒）气自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（上半年8→4→2），再由衰而渐盛（下半年2→6→8）的消长过程。

这应当是最早的阴阳符号。黑圈、白圈数目的多少，表示不同时间、不同空间太阳照射时间的长短、所给予万物的热量的多少，黑白圈排列的次第则客观地反映了一个太阳回归年周期不同时间、不同空间白昼、黑夜时间的长短、气候的寒热变化等次序和周而复始的节律，而这些知识属于天文历法范畴。这是古人通过“立竿见影”的方法，发现并测量出一年之中的阴阳消长变化规律的，是可复制、可计量、可实证的。尤其是“洛书”中“数”之布阵，表达了相应的空间方位、时间阶段、过程次第、节律、周期，以及与这些时空区位的阴阳消长状态和与此有关事物的五行属性。所以张钰哲认为，能以“洛书”背景下发生的“十月太阳历为基础，研究阴阳五行、十二兽纪日和八卦的起源问题”[3]。