中国古代“德法共治”法文化理念的当代价值

袁 沙

中华民族历经五千年之久，保留了许多优秀的传统文化。中华优秀传统文化是中国最深厚的文化软实力，2014年10月15日，习近平总书记在文艺工作座谈会上强调传承中华文化，“以古人之规矩，开自己之生面”。“德法共治”是中华优秀传统文化，是实现国家治理现代化的重要保障。

一、追本溯源——德法共治的思想源流及发展

古代，法家提倡以“法”为主的刚性国家治理政策，儒家倡导以“德”为主的柔性管理。在古代国家治理的实践中，历代统治者无论是重法还是重德，或德主刑辅或重法轻德，抑或德法并举，都没有舍弃任何一方，德和法同时得到了运用。

西周初期，周公在从商取代夏的过程中总结出德和民的重要性，认为有德者居之，无德者失之，不能一味“重刑辟”、苛刻待民，也要讲求“德”，要以德化民，对于刑罚要慎用。后来，他提出“明德慎罚”，首次明确把德与法结合起来作为政治手段来治理国家，其中，“明德”彰显了德的作用，注重道德教化、给众人以正面的引导，属于核心关键；“慎罚”意思是对于违背礼法的人要慎重用刑，防止错杀无辜，是辅助手段[1]。

儒家代表人物董仲舒承继了孔、孟“重德轻刑”的思想，吸收了黄老学派“平狱缓刑”“德刑相济”的法律思想，主张“德”为主、“刑”为辅，采用人性论和神学论来解释“德主刑辅”，提出“三纲五常”，主张君主按照天意治国。汉武帝看到了儒家思想有利于国家长治久安，所以“罢黜百家，独尊儒术”，采用了董仲舒提出的德主刑辅的治国理论。在强调德教的同时，汉武帝也任用酷吏，以此来镇压叛乱、打击豪强[2]。自此，汉朝开始奉行“外儒内法”的治国方针。

盛唐时期，统治者为了保证政权长期稳定，主张轻刑。《唐律疏议·名例律》明确提出了“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”的思想。虽然“德礼”和“刑罚”是治理国家的两大措施，但二者发挥的作用不同，“德礼”重在教化，导民向善，有利于国家社稷的稳定，应将其放在第一顺位。刑罚旨在镇压，非民心所愿，应作为治国理政的辅助手段使用[3]。先德而后刑，先教而后诛，唐朝的立法指导思想为德主刑辅。至此，“德、法共治”理念定型，后世一直沿用。

宋代，程朱理学兴盛，对于德与法的关系，朱熹在《论语集注》中说：“刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也”，主张德刑兼施并用，德是治国之本，法是辅助工具。

明清时期，思想家丘濬重视法律的作用，主张维护法律的威严，在司法上的反映就是“慎刑恤狱”思想，即定罪量刑应该情法兼顾、以情为主。《大学衍义补·定律令之制》认为：“惟当察其情、求之法，二者合而后允当乎人情法意，是乃可行者也，在审克之而已”，这体现了法律与道德并用。明朝开国皇帝朱元璋虽然强调“重点治吏”，但却以德治民，对待平民百姓非常仁义宽厚，并广施教化、慎用刑罚。由此可见，无论是思想家还是政治家都认为国家治理应采取德、法结合的方式。

综上所述，历代统治者对“德”“法”的侧重点不同，但都把二者结合起来治理国家。凡是真正落实德、法共治理念的朝代，皆为盛世。由此可见，将德治与法治相结合是我国历代统治者治理国家的成功经验。

二、定分止争——德法共治在古代判决中的实践

司法裁判在追求法律效果的同时也要考虑社会效果，兼顾和谐与公正，使判决结果符合天理、国法与人情，这样的判决结果才能服众[4]。

我国历朝历代在制定法律时，都会考虑“德”的作用，在运用法律的时候还特别重视道德的作用。《汉书·刑法志》中记载了缇萦救父的故事，缇萦的父亲遭人陷害，被判肉刑。缇萦同父入京，并上书文帝，为父申冤，并直言肉刑的危害，愿入身为官婢，代父受刑。汉文帝被缇萦的行为触动，被她的勇气和孝心感动，同时也认为肉刑过于残忍，于是下诏书给御史罢黜肉刑。《史记·孝文本纪》记载了汉文帝的《除肉刑诏》：“夫训道不纯而愚民陷焉……夫刑至断支体，刻肌肤，终身不息何其刑之痛而不德也……其除肉刑,有以易之……”[5]从诏书可以看出，汉文帝了解到肉刑会使受刑者的身体和心理受到很大的伤害，他十分同情遭受肉刑之人，发出“朕甚怜之”的感慨；认识到实施肉刑不能达到社会安定的效果，铲除奸逆应该以训导、教化为主。废除肉刑不仅体现了汉文帝重教轻刑、关心民意的仁政思想，而且顺应了历史发展的趋势，推动古代刑罚由残酷、野蛮向相对宽缓人道转变。

我国古代的“德法共治”理念体现在基层治理方面。《袁枚全集新编》记录了袁枚在做沭阳县令时，审理的陈春春殴辱生员孙文定一案。孙文定曾向陈春春借款30千钱，到期未还，陈春春屡次索要未果，反而被孙文定辱骂，一时气愤便殴打了孙文定。袁枚经过调查、审理，认为陈春春殴打孙文定有辱斯文，本应责杖，但念在他实不得已，且孙文定的伤势不重，因此从宽处罚。最后的判决结果是：罚陈春春30千钱，以孙文定所欠的30千钱抵消，不用再偿还。袁枚认为孙文定学富五车却如此贫寒，作为父母官的他对此负有责任，于是从自己的薪俸中捐出100千钱资助孙文定。这是袁枚个人之义举，无关法律，他作为审判官，不仅按照法律审理案子，也充分考虑道德因素，最终的判决结果让民众满意。

所以，国家治理要德、法并施，既要符合法律规范，又要符合道德要求，这样才能得民心、顺民意，国家才能长治久安。

三、寻找价值——德法共治理念的当代价值

德治的出发点和归宿皆是重民、爱民、以民为本。《尚书·五子之歌》曰：“民惟邦本，本固邦宁。”战国时期的孟子主张“民贵君轻”。北宋学者宋祁在《杂说》中言：“民，国之基也。”明朝汪天赐在《官箴集要》中说：“得民心者可名为官，失民心者何足道哉？”

以上言论都体现了“国无德不兴，人无德不立”，得民心者得天下。而在国家治理中，使用德政才能赢得民心，只有以德治民，处处为人民着想，才能让人民自觉拥护国家，为国家效力，国家才能兴旺发达。

德治的价值取向在于化民，化个人不良之心性，教导人们向善，最后达到化民而治的目的。《孟子·滕文公上》记载：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”孟子认为人应该接受教化。以德化民有助于提升人们的素养，可以使人们自觉遵守法律与道德，追求德行善举而远离邪恶。“国无德不兴，人无德不立”这正是“德”的治国之用。

法律的价值在于公平和正义，能够公允合理地解决矛盾纠纷。《管子·版法解》中说道：“凡法事者，操持不可以不正。”《资治通鉴·汉纪六》曰：“法者天下之公器。”吴兢在《贞观政要·公平》中说：“法，国之权衡也，时之准绳也。”这些言论都表明法律要公平公正，因为公正是良法应有之义，良法才能为民众所信服、所信仰。

“刑无等级”“法不阿贵”，法律的价值还在于平等。李悝在《法经》中说：“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。”其认为无论贫富贵贱，只要触犯了法律，就要受到法律的制裁。在21世纪的今天，人们的思想更加自由，更加注重公平，“人不患失而患不公”，司法案件的审判要公道、合理。法律对所有人一视同仁，并且执法者、司法者要严格按照法律办事，这样人们才会尊重法律，服从国家的管理。

法律具有规范作用，可以控制个人私欲，约束民众的行为，使其在法律的范围内行事，保障社会秩序的稳定。法律面前，人人平等，法律不仅可以约束普通民众的行为，也对公权力进行了规范和限制，约束为政者的行为，使之立公去私，严格执法，更好地为人民服务。如果人人都能遵守法律，国家将会繁荣稳定。《韩非子·有度》云：“故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。”

以上可以看出法律的价值和作用，但法律也不是万能的。法是他律，虽能以强制手段来惩罚违法犯罪行为，纠正人们的行为，但是却不能解决人们的思想道德问题。而提高人们的道德素质需要使用德治，需要国家加强道德教化，使人们自觉用道德的标准来规范自己的行为。可见，在国家治理的过程中，德与法是互补的关系，其地位和功能不同，但目标却是一致的，即建立良序、调整社会关系，使国家长远发展。德治与法治相辅相成，法能安定天下，德能滋润人心，法律的有效实施需要道德的支持，而道德底线需要法律来维护。

四、结语

德、法共治是我国古代统治者治理国家的成功经验，体现了中华文化的人文情怀，是中华民族文化自信的本源[6]。德、法共治的形成与古代中国人民严酷的生存环境是分不开的。国家在抵御外敌、抗击自然灾害的过程中，需要借助人民的力量，所以，历代统治者皆提倡培养人们相亲相爱、团结互助的民族精神，并用“德”来宣教，使人们更容易接受。在历史的演进中，“德”逐渐从善教演变为善治，最终形成了德、法互补，共同治国的局面。2013年，中共中央政治局就全面推进依法治国进行第四次集体学习，习近平总书记在主持学习时提出：“要坚持依法治国和以德治国相结合，把法治建设和道德建设紧密结合起来，把他律和自律紧密结合起来，做到法治和德治相辅相成、相互促进。”[7]这是从优秀的传统中华文化中汲取的经验，充分展现了中国古代“德法共治”理念的价值与作用。