新娘想象之词：《诗经·齐风·著》诗旨辨析

潘霄阳

(重庆师范大学 文学院，重庆 401331)

《著》是《诗经·齐风》的第三篇，全诗共三章。兹录全文如下：

俟我于著乎而，充耳以素乎而，尚之以琼华乎而！

俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以琼莹乎而！

俟我于堂乎而，充耳以黄乎而，尚之以琼英乎而！[1]

《著》诗用短短三章九句呈现出婚礼的最重要一个环节——亲迎礼。全诗以新娘的口吻展开，描写新郎所配之“充耳”及“琼华”。充耳为古代男子的一种装饰品，挂在冠冕两侧，垂至耳边，《毛传》曰：“充耳谓之瑱。”[2]“琼华”及下文“琼莹”“琼英”皆为玉瑱，《毛传》曰：“琼华，美石，士之服也。”[3]由此可见，诗中新郎为身份显赫的贵族男子，正在等待新娘。

一、《著》诗诗旨概说

随着时代发展，学术思潮变迁，关于《著》诗的诗旨，各家众说纷纭，莫衷一是。梳理《诗经》研究著作发现，历代学者关于《著》诗诗旨讨论主要有刺时不亲迎说、新婿亲迎说、刺鲁桓公说、新娘想象说等。

(一)刺时不亲迎说

关于《著》诗诗旨探讨首见《诗序》。《诗序》云：“《著》，刺时也。时不亲迎也”[4]。后唐代学者孔颖达遵循《诗序》，《毛诗正义》曰：“作《著》诗者，刺时也。所以刺之者，以时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之也。”[5]孔氏以《诗序》为基础，进一步深入阐释，《著》诗三章描写婿至女家亲迎的过程，以此讽刺当时齐国亲迎礼废，新婿不亲迎之事。此后学者亦多从《序》说，但在对诗歌内容的解读上有所不同，大致有两种观点，一种观点认为《著》诗陈亲迎礼以刺之，如苏辙《诗集传》云：“婿亲迎受妇于堂，以出揖之于庭，又揖之于著，于时妇人遂见君子，故识其充耳之饰……言此者刺时不亲迎也。”[6]苏氏认为“著”“庭”“堂”为女家，婿受妇于堂，妻子看到丈夫的配饰后作此诗。《毛诗李黄集解》：“李曰：‘盖是时亲迎之礼废，故诗人陈古人亲迎之礼以刺之’……黄曰：‘昏姻之道缺，而亲迎之礼不行，故诗人陈古义以刺今也。’”[7]苏辙、李樗、黄櫄均认为《著》诗通过展现婿至女家行亲迎礼的全过程来讽刺齐国不尊礼的行为。另一种观点则认为三章陈女至婿家之礼以刺之，如吕祖谦认为“齐人既不亲迎，故但行妇至婿家之礼”[8]，吕氏以女至婿门为《著》诗刺时不亲迎的证据，将诗歌中的“著”“庭”“堂”解读为婿家。《著》诗所描写的正是新娘进入新郎家中后行礼的场景：首章“俟我于著乎而”为“壻俟于门外，妇至，壻揖妇以入之时也”[9]，次章“俟我于庭乎而”为“及寝门揖入之时也”，卒章“俟我于堂乎而”为“升自西階之时也”。范处义《诗补传》云：“是诗三章皆刺齐人废亲迎之礼……今也，今尤俟乎著，妇至则揖，妇而入，而婿往妇家之礼不复行矣。”[10]清人方润玉《诗经原始》在肯定女至婿家的观点外，还从《著》诗被编入《诗经》的意义对这一观点进行了佐证“礼贵亲迎而齐俗反之，故可刺。否则此诗直当删也，又何存耶？”[11]吕氏、范氏、方氏都认为，当时齐国亲迎礼已废，《著》诗所描写的是女至婿家的场景，正是陈不亲迎之事以刺之。这两种观点虽对诗歌内容的解读有所不同，在“著”“庭”“堂”为女家还是婿家的问题上有争议，但均遵循《诗序》刺不亲迎说，由此可见，《诗序》对后世影响之大。

(二)新婿亲迎说

新婿亲迎说源于对刺时不亲迎说的辩驳。朱熹在《朱子语类》中答弟子问：“不知所刺，但觉是亲迎底诗。”[12]朱熹在答弟子问时对“何人亲迎”产生了疑问，他认为“所说‘尚之以青、黄、素、琼、瑶、瑛’，大抵只是押韵。”[13]并举《卫诗》为证。清代学者姚际恒在《诗经通论》中从两个方面进行了辩驳，一个方面是质疑《诗序》本言亲迎，却又以此为刺。另一个方面是反对吕氏认为“著”“庭”“堂”为婿家，并举《郑风·丰》篇中的“俟我乎堂”句为例，认为注解者多以为《丰》中描写的是女家，而“俟我于堂乎而”与其结构、内容都相似，因此《著》中所描写的场景应为女家。并且姚氏对根据“女至婿门，始见其俟己”而定诗旨为刺不亲迎进行了批驳：“安知其前婿不至女家耶？”[13]此后的学者也多从“新婿亲迎说”，如袁梅《诗经注译》：“这是在婚礼亲迎之时，新娘唱的歌。她夸赞新郎容颜衣饰之盛。”[14]袁氏从礼仪的角度对诗意进行了阐释，他认为《著》诗三章，从著到堂正是反映了古代婚礼仪式。程俊英《诗经译注》：“这是一位女子写她的夫婿来‘亲迎’的诗。”[15]姚小鸥《诗经译注》：“这是一篇写亲迎的诗。诗篇以女子的口吻，描写了来亲迎的男子。”[16]杨任之《诗经今译今注》：“这是一首写男到女家亲迎的诗。”[17]

(三)刺鲁桓公说

明代学者何楷根据史事提出刺鲁桓公说。《诗经世本古义》云：“《著》，刺鲁桓公也。娶齐文姜而不亲迎，至于欢以迎之，于是得见乎公矣。国人代为文姜之辞以丑之。”[18]何楷认为鲁桓公娶齐文姜，派公子翚代行亲迎礼不合礼法，因此《著》诗诗旨为刺鲁桓公不亲迎。通过对前人研究的梳理，刺鲁桓公说从者较少，虽然明人钱澄之在《田间诗学》中论及《著》诗时，提到了鲁桓公不亲迎之事，但只是作为鲁国亲迎礼废的佐证：“愚按春秋亲迎礼废不独齐也，惟鲁犹行之，桓公使公子翬往逆女于齐，齐侯送女至欢，《春秋》讥之，讥桓公婚不正其始也。”[19]关于刺鲁桓公说，对《左传》稍加梳理便能发现其不合理之处。《左传》中共记载二十四次亲迎礼，其中有八次是新郎亲自亲迎，如隐公八年“四月甲辰，郑公子忽如陈逆妇妫。辛亥，以妫氏归。”[20]公子忽亲自迎娶妫氏。庄公十一年“冬，齐侯来逆共姬。”[21]宣公五年“秋九月，齐高固来逆叔姬。”[22]等。除此之外，从《左传》的记载来看，亲迎礼并非要求新郎亲自去新娘家迎娶，尤其是周天子及诸侯国国君，在《左传》中共有十六次记录，如桓公八年所载“祭公来，遂逆王后于纪，礼也。”[23]祭公代替周天子行亲迎礼，杨伯峻注“礼也者，谓祭公来授命于鲁，然后往迎王后，合于天子娶于诸侯，使同姓诸侯为其主之礼。”[24]天子婚娶，由同姓诸侯代替行亲迎礼，符合礼节的要求。同样的还有庄公十八年“虢公、晋侯、郑伯使原庄公逆王后于陈。”[25]周惠王娶王后，由卿士代为行礼。除天子不亲自行亲迎礼外，诸侯国国君娶妻时，也由卿士代为履行，如《左传》记载隐公二年“九月，纪裂繻来逆女，卿为君逆也。”[26]纪君娶鲁隐公之女，由纪国卿士纪裂繻代替纪君亲迎。文公七年“穆伯如莒莅盟，且为仲逆。”[27]穆伯为襄仲亲迎。成公十四年“秋，宣伯如齐逆女。”[28]鲁国卿士宣伯代鲁成公行礼等。从以上的梳理可见，亲迎礼在实际的实行过程中较为灵活，根据当时的礼制，亲迎不一定由新郎亲自前往，在遵守等级秩序的情况下，由规定身份的人代替亲迎是合乎礼制的。再来看鲁桓公迎娶齐文姜一事，根据杨伯峻《春秋左传注》：“旧礼，除天子外，娶妻必亲迎。但《春秋》无诸侯迎夫人之文，恐诸侯之亲迎，不出国境，出国境则使卿代迎之。”[29]公子翚代鲁桓公亲迎合礼。并且朱朝瑛《读诗略记》云：“公子翚如齐逆女，齐侯送姜氏于欢，则其不以不亲迎为非礼可知矣，不以不亲迎为非礼，知齐国亲迎之礼废已久矣。”[30]朱氏此说也是反对刺鲁桓公说的有力证据，不以卿士代诸侯亲迎非礼，可见齐国亲迎礼早已被废，若《著》诗的作用为讽刺废亲迎礼，那么《著》诗创作时间应早于鲁桓公时。郑玄《诗谱·齐谱》：“后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯僭之于周懿王，使烹焉。齐人变风始作。”[31]孔颖达作疏提到“《著》《东方之日》《东方未明》三篇皆云刺，而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗矣。”[32]孔氏以为《著》诗创作于齐哀公时，刺鲁桓公说以为创作于齐襄公时期，两者之间相隔八世。讽刺说以政治教化为目的，“诗的政治化是以历史化为基础的”[33]161，将诗历史化的一个重要方面“是将具体作品定位于历史序列中”[34]，所以《诗经》中篇章的排列应以时间为序，从《诗小序》中可以看出，《鸡鸣》和《还》皆为刺哀公诗，并且孔颖达《毛诗正义》云：“《南山》已下，始是襄公之诗。”[35]综而言之，《著》写于齐哀公时更加合理。

(四)新娘想象说

近代以来，学者们对《诗经》的研究转向文学，从文学的角度解读《著》诗诗旨。如陈子展认为：“《著》篇，诗人为一贵族女子自述于归，想望其婿亲迎之词。”[36]他认为全篇皆是新娘想象之词。李兆禄在其著作《<诗经·齐风>研究》中表达了对此观点的认同：“从诗歌文本来看，这首诗是新娘等待迎接自己的新郎时的想象之辞。”[37]他在论证此观点时，立足于分析文本本身，全诗不用主语，恰当传神地表现出新娘的激动、喜悦，以及少女的羞怯与腼腆，想象新郎从外至内，衣着配饰华丽，从三个“俟我”感受到新娘此时的甜蜜。在句法上六言和七言交错，又多用虚词，使得这首诗摇曳多姿，别具神态。李兆禄认为，虽然这首诗是新娘想象之词，但是反映了当时亲迎的仪式。同持此说的还有刘松来：“此诗表现少女在出嫁前夕，想象夫婿前来亲迎的微妙心理。”[38]他在论证时强调了诗中所采用的章节复沓的形式，反复描写少女出嫁之际，对亲迎场面及夫婿的形象做出的种种想象。持此观点的学者大都立足于诗本身解读诗旨。

此外，明代学者季本解读本篇题旨为“贤者刺君”，认为人君俟贤臣于“著”“庭”“堂”表达了对贤才的尊重，但几易其配饰，好贤才止于文饰之间，故以此刺君王未必诚心求于善道。今人蓝菊荪等则认为“这也是一首爱情诗。是那个姑娘打扮好了，去赴她的幽期密约的。”[39]

二、《著》诗主旨简析

梳理前人观点，众学者多从著、庭、堂为女家或婿家考辩《著》诗诗旨，忽略“充耳”这一意象，或将其简单解释为古代男子的装饰品，若细究充耳这一配饰，或对把握诗旨有所进益。

第一，“素”“青”“黄”为押韵之词，而非君臣等级之分。首先，“充耳以素(青、黄)乎而”，“素”“青”“黄”为紞之色。金鹗《求古录礼说·笄瑱考》云：“瑱之制：悬之以紞，上系于笄，瑱与紞谓之充耳。”[40]故充耳为由紞与瑱构成。毛传释“素”“青”“黄”为瑱色，而郑笺认为是紞色。细读此诗可发现，“素”“青”“黄”为紞之色一说更可信，“尚之以琼华(琼莹、琼英)乎而”中“尚之”释为“加之”，即对紞上悬瑱而言之，且下文以琼华(琼莹、琼英)形容瑱，故上文应为对紞的描写，正如马瑞辰在《毛诗传笺通释》中所言“若如传以诗素、青、黄为象、玉，则下不得复言琼华、琼莹、琼英。”[41]其次，紞并非为杂色。郑玄在对“俟我于著乎而，充耳以素乎而”一句做注时认为“织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。”[2]这一观点认为，诗中所言紞有素、青、黄三色，即为臣之亲迎礼，先言素色，因素色最为显眼，新娘首先注意到素色。这一观点乍看似乎合理，但结合亲迎礼和《诗序》发现存在矛盾之处。按照郑玄的解释“以其素色分明，目所先见，故先言之。”[42]《诗序》云：“陈亲迎之礼以刺之。”[43]则此诗三章按亲迎礼进行的顺序所写，根据《仪礼·士昏礼》中对亲迎礼过程的记载“主人玄端迎于门外，西面再拜，宾东面答拜。主人揖入，宾执雁从。至于庙门，揖入。三揖，至于阶。三让，主人升，西面。宾升，北面奠雁，再拜稽首，降，出。”[44]前来亲迎的新郎先在门与屏之间等待，主人将新婿请入后三揖三让，再与新婿升阶上堂，等待新娘出来，新娘出来后一起与新郎下堂，主人不再相送，新人一同乘车回新郎家，亲迎礼完成。由此可知，新娘初见素色应为堂前，而非著。故郑玄对“充耳以素(青、黄)乎而”的解释与亲迎礼进行的顺序不符。除此之外，其他典籍中对冠饰的记录也能佐证这一观点，《国语·鲁语》载敬姜云：“王后亲织玄紞。”[45]王后为天子织玄紞，仅用一色。按王基云：“紞，今之绦。”[46]《淮南子·说林训》“绦可以为繶。”[47]则紞、绦、繶互通，据《仪礼·士冠礼》“玄端黑屦，青絇、繶、纯，纯博寸。素积白屦，以魁柎之，缁絇、繶、纯，纯博寸。爵弁纁屦，黑絇、繶、纯，纯博寸。”[48]其中青繶和黑繶，均为纯色，即紞并非为杂色。故诗中素、青、黄不是君臣服饰等级的体现，只是分为三章，作句尾押韵。

第二，琼华、琼莹、琼英均为玉石，无法体现佩戴者身份。毛传释素为象瑱，青、黄为玉瑱之色，结合上文分析可知，此种说法不妥，“琼华”“琼莹”“琼英”为形容瑱之质更可信。但琼华、琼莹、琼英是否体现君臣身份等级之差有待商榷。《诗经》中言及“充耳”者还有《卫风·淇奥》“充耳琇莹”[49]，《小雅·都人士》“充耳琇实”[50]，毛传皆将琇训为“美石”，《鄘风·君子偕老》“玉之瑱也”[51]，《毛传》曰：“瑱，塞耳也。”[52]可见，瑱为玉或石，但在古代，玉和石的区分并不明确，《诗经》中有许多关于玉佩的名词，如琼琚、琼瑶、琼玖、琼瑰等，《毛传》曰：“琼瑶，美玉。”[53]“琼瑰，石而次玉。”[54]“琼英，美石似玉。”[55]故在《著》中难以以琼华、琼莹、琼英区分所佩者身份。

综上，《著》诗三章陈亲迎礼，但无法知晓新郎的具体身份，只知其为贵族，故三章分别陈士、诸侯、君主亲迎礼以刺齐人不亲迎的说法不可信。结合上文所析，从《著》诗诗歌特点出发，本诗为新娘想象新郎亲迎之词更为合理。明代学者戴君恩对《著》诗的点评为“句法奇怪，从所未有。”《著》诗之奇奇在何处？首先，不用主语。全诗共三章九句，全用赋体，每章以“俟我”开头，均为新娘自述，言语中流露出待嫁新娘的幸福和甜蜜，同时也体现了少女的腼腆和害羞。其次，六、七杂言及多用虚词的句法特点。《诗经》以四言诗为主，间有多言，但没有四言句的纯杂言诗较为少见，《著》即为其中一首，九句中六句六言，三句七言。并且诗歌九句末尾均用“乎而”，诗中更有“于”“以”“之以”等表示舒缓的词语，虚词的运用及散长的句式使得诗歌读起来舒缓松弛，余味无穷。正如近代学者陈子展所云：“每句半著虚词，余音摇曳，别具神态，有一种优游不迫之美。”[56]虚词的大量使用不仅是《著》的特点，更是《齐风》的特点，《齐风》共11首，有5首诗句末运用虚词，如《还》《东方之日》《甫田》《猗嗟》，其中《猗嗟》除“终日射侯”，其余17句句末均有“兮”字，而每章首句中的“猗嗟”也为叹美之词。最后，重章迭句的结构。《著》诗三章，每章字数、句数、押韵位置、结构规律全部相同，只在关键处换几个字，以“著”“庭”“堂”位置的变化表现亲迎礼的过程，同时抒发新娘激动的心情。《著》诗独特的句法和章法使得诗歌具有气韵悠长之美，生动地将待嫁少女复杂的心情表达出来，诗中待嫁者的欣喜溢于言表，如若本诗为新娘不满新郎违礼而作，新娘又如何能在诗中表现出如此细腻的情感而不带一丝抱怨？

三、影响《著》主旨解读的主要因素

通过梳理历代观点，学者们关于《著》诗主旨的解读各有其独特的理解，究其背后的原因，主要受时代思潮及传统文化的影响。

(一)时代思潮

首先对《著》的诗旨做出解说的是汉儒，《诗序》“刺时不亲迎”成为古代学者认同的主流观点。实际上，刺时的解读背后反映的是当时礼崩乐坏的社会环境。《史记·齐世家》：“癸公卒，哀公不辰立。哀公时，纪侯僭之周，周烹哀公而立其弟静，是为胡公。”[57]从《史记》的记载中可以看出，齐哀公执政期间，政治衰败，荒淫怠慢，《鸡鸣序》和《还序》也是哀公怠政的佐证。在这样的背景下，为体现《诗经》的教化作用，故汉儒将《著》解读为刺诗。至明代，何楷提出“刺鲁桓公说”，何氏在解释“刺鲁桓公说”时，认为《著》诗为“《敝笱》之刺兆矣。”同样是在史事的背景下解读。两者虽有不同但仍未脱离《著》为刺诗的范围。自清代起，对《著》的解读才逐渐脱离政治教化的束缚，开始转向关注诗本身。姚氏着眼于诗句结构，结合《郑风·丰》中的句式，论证“婿至女家”，并且不局限于礼制规定，认为“‘华’‘莹’‘英’取协韵，以赞其玉之色泽也。”[58]他从诗歌押韵的角度分析每章最后一句的变化。现代学者则在“新婿亲迎”说的基础上，进一步提出“新娘想象说”“少女赴约说”等。综合清代以后的解说发现，无论是“新婿亲迎说”还是“新娘想象说”，它们共同的特点是将《著》单纯地看作诗歌，在解读时立足文本，脱开政治教化的枷锁，回归诗的特点。

《著》诗诗旨解读的变化，与时代思潮息息相关。汉儒最初带有教化色彩的经学解读影响达千年之久，当经学的教化作用逐渐被淡化，近现代学者抛开创作《诗经》的时代背景，以还原诗歌本来面貌的方式对其进行阐释。与《著》诗创作相关的史实已无法考证，但无论是哪一种解读，都被打上了时代的烙印，反映出当时人们是如何思考和认识这个世界的，都不应被简单否定。

(二)传统文化

纵观《著》诗诗旨的解读，无论是汉儒提出的“刺时说”，还是清代学者的“新婿亲迎说”以及现代学者提出的“新娘想象说”，各家均体现出对“亲迎礼”的重视。

古人认为男女婚姻、家庭是社会的基础。《礼记·昏义》：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”[59]基于对婚姻的重视，古人制定了昏礼，“昏礼者礼之本也。”[60]昏礼又包括六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，其中亲迎礼为昏礼的最后一礼，意义重大，《礼记·郊特牲》：“男子亲迎，男先于女，刚柔之义也，天先乎地，君先乎臣，其义一也。”[61]男子亲迎体现了夫妻之道的“亲”，并由此引申到君臣、天地关系。同时，宏大的亲迎礼也向众人证明了这段婚姻的合法性。《礼记·哀公问》中的一段对话也体现了亲迎礼的重要性，哀公质疑国君身着冕服亲迎过于隆重，孔子愀然作色回答道：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地、宗庙、社稷之主，君何谓已重乎？……孔子遂言曰：‘昔三代明王之政，必敬其妻、子也，有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与？’”[62]从孔子的回答中可以看出，婚姻关乎延续后嗣，宗族祭祀，甚至对于国家社稷来说都有重大的意义。故《诗经》中也有大量对亲迎礼的描写，如《大雅·韩奕》描写韩侯亲迎的场面“韩侯迎止，于蹶之里。百两彭彭，八鸾镪镪，不显其光。诸娣从之，祁祁如云，韩侯顾之，烂其盈门。”[63]韩侯亲迎时，百辆新车彭彭然而行，车上的车铃锵锵然而鸣，车马之盛，尽显荣耀辉煌。再如《召南·鹊巢》每章后两句“之子于归，百两御之”“之子于归，百两将之”“之子于归，百两成之”。[64]“百两”虽为虚指，但足以体现出新郎高贵的身份以及显赫的地位。并且诗歌也呈现了女子出嫁至男家的过程，首章言亲迎，则曰“御之”；二章在途中，则曰“将之”；卒章至男家，则曰“成之”。以上为贵族阶级亲迎时的宏大场面，《卫风·氓》则描写了平民阶层的亲迎，“以尔车来，以我贿迁”[65]，相比贵族的气派略显冷清，但依礼而行，男子亲自驾车去女家迎接新娘。从《诗经》中的记载来看，无论是贵族的奢华还是平民的简约，人们都谨遵礼法，按照礼制亲迎。由此可见，亲迎礼在周代有着极为重要的地位，同时也体现着重视婚姻，强调夫妻和睦的传统观念。

在中华民族文化发展史上，周代起着极其重要的作用，周人制礼作乐，“礼”成为周代文明的基本特征，礼不仅是管理国家的手段，更是规范人们生活的准则，同时也奠定了中华文化的基本底色——以“礼”为核心。《著》诗作为一首呈现亲迎礼的诗，无论是从时代背景解读，还是从诗的特点揣摩诗意，都不应忽视“礼”在其中的体现。将“充耳”解释为少女的配饰，“著”“庭”“堂”理解为约会的地点，这种解读不符合《著》表达的情感，更背离了其中呈现的礼制。

《诗经》作为一部经典，其文化内涵极为丰富，编撰过程及流传情况极为复杂，导致对《诗经》篇章的解读困难重重。在时代背景和文化思潮的影响下，历代学者们的解读各具特点，当我们今天在解读时，也应注意《诗经》的时代性和文化性。对于《诗经》的解读是我们一直思考和探索的问题，否定汉儒对《诗经》教化性质的解读是缺乏历史感的，但仅从文学角度阐释，更是对经典作品文化价值的漠视。对《诗经》内涵的把握绝非易事，立足于诗歌本身，考证相关典籍，结合文化视角，无疑是解读《诗经》的重要方式。