从“大丈夫”到“横渠四句”看儒家士大夫的担当精神

强进前 中共平凉市委党校

君子人格是儒家塑造的理想人格，在中国传承千年，对国人传统价值观的形成和民族精神的塑造产生了极为重要的影响。

一、先秦儒家之君子人格及其特征

先秦儒家的代表人物孔子、孟子都曾提出过君子贤人、志士仁人、圣人等高尚的人格。其中君子人格和君子品行被后世广为倡导和尊崇。在《论语》中，“君子”这一词就曾出现过107次，意即有道德的人或在高位的人。

“君子”这一概念出现较早，在西周时就已被使用，但其意义与起初有所变化，最初涵义是泛指当时掌握权力的贵族统治阶层，常与小人相对而言。宗周末期，政治变革，士、农、工、商各阶层的社会流动明显，严重动摇了诸侯贵族原有的地位。及至春秋战国，周王室的权威下降，礼乐崩坏，各诸侯国之间征伐不断，社会处于一个大转型时期，各种新的社会力量出现，思想极为活跃，诸子兴起，涌现出百家争鸣的现象，社会价值观念呈现新的趋向。儒家为恢复等级明确的社会秩序，从理论上完成新价值观的建构，开始塑造新的君子观念。

在《论语》中，孔子通常会以人的道德品质来衡量君子和小人。一个人能否称得上是君子，主要看他的道德修养和品质的高低。概而言之，先秦儒家所言君子人格应具备如下特征：其一，自强不息、反躬自省。《易经》中以“自强不息、厚德载物”来评定君子。《论语》中以“求诸已，求诸人”来评定君子和小人，然而，不论是自强不息、厚德载物还是反躬自省的品格塑造，都应是一个久久为功的过程，不可一蹴而就。其二，独立自主、言行一致。君子的品行也要通过独立之精神表现出来，但这种独立意志并不是盲目地固执己见，而是以道德理性为前提，做出合乎“仁”的行为。《论语》中载颜渊向孔子问仁，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”对此，马一浮先生解释说：“视听言动皆礼，即是仁，不须更觅一个仁。因为仁是性德之全，礼即其中之分理。此理行乎气中，无乎不在。人秉是气而能视听言动，亦秉是理以为视听言动之则。循此理，即是仁。违此理，即是不仁。《诗经》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’礼也者，理也，则也。所以有此理者，仁也。具此德者，性也。性德之所寓者，气也。即此视听言动四者是也。穷理即是尽性之事，尽性即是践形之事。”另有曾子告诉孟敬子的君子有“三道”：一是动容貌，二是正颜色，三是出辞气，这就包含人的体貌、言行和修养。对此，马一浮先生说“学者当知人与接物，皆由视听。见色闻声，有外境现，心能揽境，境不自生。色尽声消，而见闻之理自在。”接着说“一言一为智，吉凶悔吝生乎动，吉一而已，可不慎哉。”可谓“言行者，君子之枢机，信不诬也。”可见，视、听、言、动皆有“礼”可循，而且最终都要“会相归性”，彰显君子本性。其三，见贤思齐，见利思义。“君子喻于义，小人喻于利。”《论语》载：“不义而富且贵，于我如浮云。”作为君子，要在面对各种利益的诱惑之下，首先要想到义，利益正当不正当，绝不能见利忘义。其四，忠孝仁义、孝亲敬老。“子生三年，然后免于父母之怀”的情感是孝的基础，孝道是子女对父母恩情的应有报答。《论语》中有“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”儒家思想中通过“敬”将孝从狭隘的个人血亲关系中解脱出来，成为普遍的人道精神。其五，“已所不欲，勿施于人。”“夫仁者，已欲立而立人。已欲达而达人”。这就是以我出发推及到他人，体现出君子“厚德载物”的人格风范。君子通常能严以律己，宽以待人，并在人际交往中保持自己独立的思想和人格尊严，正所谓“和而不同，周而不比”。“群而不党”则充分体现了君子的磊落与光明，不依赖别人，不拉帮结派，在人际交往中有主见、讲正义，这也正是儒家理性精神的觉醒。第六，推贤任能，博施于民。孔子曾将推举贤才作为衡量君子执政的重要举措之一，这在当时是难能可贵的政治思想。任何时候，只有任贤使能，德才兼备用人才能政通人和。儒家思想所倡导的是以民为本，君子作为贤明政治的主体和主要推行者，其力求博施济众，仁政爱民，竭力阻止或反对君主满足私欲而四处征伐，劳民伤财。

先秦儒家所追求的君子人格和君子品行，对当代践行社会主义核心价值观和坚定文化自信仍具有重要的启示。

二、从孟子之“大丈夫”到“横渠四句”看君子人格的演变

孟子是先秦儒家的重要传承人，进一步丰富和发展了儒家思想。他所提出的“大丈夫”是君子人格的集中体现。《孟子·滕文公下》载，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”可见，孟子所言“大丈夫”的具体表现，一是自尊自信，笃志力行的人生追求。“欲贵者,人之同心也。人人有贵于己者,弗思耳。”即每个人自己身上都有值得尊重的东西，不要贬低自己。所谓“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”只要按照君子的道德准则努力去做，人人皆可成尧舜。二是天下兴亡，匹夫有责的强烈使命。《孟子》中载“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”列国纷争之际，仁义不施，孟子仍积极奔走，呼吁诸侯施仁政而一统天下。在游说齐王而始终未得重用时，依然欲通过“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣”，以此来影响并匡正世风世俗。三是顽强不屈，矢志不渝的奋斗精神。“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’”不论遇到何种困难与挫折都不会动摇自己的心志。反观孟子一生，为自己的政治理想做出了不懈的奋斗。但这一切努力，并不是为了一己之私利，而是为了匡时济世。四是不畏权贵，敢于直谏的忠诚品质。当齐王任孟子为卿却不能采纳其政治主张时，孟子便“退而有去志”。在齐王问到孟子“贵戚之卿”之责时，孟子回答说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”齐王听后面有难色，但孟子毫不畏惧，刚正不阿。孟子所谓“大丈夫”的精神品质，成为后世历代士人的人格追求，尤其影响了北宋理学大家张载的思想。

大理学家张载，世称横渠先生，有广为传颂的名句“为天下立心，为生民立命（道），为往（去）圣继绝学，为万世开太平。”被当代哲学家冯友兰先生称之为“横渠四句”，由于其言简意宏，一直被人们传颂至今。体现了儒者的襟怀与宏愿，是士大夫所追求的最高精神理想。

张载是理学大家，立身行道，处处以圣贤为榜样，一生遍览经史、涉猎释道，但更崇奉儒家思想，据载“其学尊礼贵德，乐天安命，以易为宗，以中庸为体，以孔孟为法，黜怪安，辨鬼神。”曾云：“要见圣人，无如论孟为要，论孟二书于学者大足，只是需涵泳。”船山先生也评价说：“张子之学，无非《易》也，即无非《诗》之志，《书》之事，《礼》之节，《乐》之和，《春秋》之大法也，《论》、《孟》之要归也。”张岱年先生曾指出，张载曾撰写《横渠孟子解》14卷，但该书现已亡佚，仅有部分条目散见于其他著作之中。可见，张载的思想理论体系跟《孟子》有着密切的联系，甚至将孟子作为自己的榜样 “学者至于与孟子之心同，然后能尽其义而不疑”，认为只有与孟子之心同，才能真切又准确地体会到圣人的意境。与前人相比，张载对《孟子》的阐释重点放在心性与修身方面，开始显现出强烈理学色彩。

孟子曰：“夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁？”孟子此话，体现了一种以“天下为己任”的社会责任感与历史使命感。这种精神影响了后世历代士大夫的价值追求。张载可谓拥有士大夫之气的集大成者，在孟子“大丈夫”的基础上，更加精炼的提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的崇高价值追求。

《易经》的“复”卦载：“复其见天地之心乎。”可以说是“天地之心”的最早记录。《礼记》中载：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”古有天、地、人“三才”之说，人立于天地之间，就如人胸中有心，动与静皆由心所主宰，所以说天地的心就是人。张载的《诗书》中也说“天无心，心都在人之心”。又说：“大抵言天地之心者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。”“乾称天，坤称母”，亦即天地乃万事万物的父母，而天地之心，就是“民吾同胞，物吾与也”的仁民爱物之心。孟子曰：“仁，人心也”，马一浮先生在阐释“为天地立心”时，特别推崇孟子的“四端”之说，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”并说“学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是为天地立心。”可见，为天地立心，就是要识仁求仁。张载所言“为天地立心”与孟子“四端”之说一脉相承。

《诗经》中：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”就已出现“为生民立命（道）”中的“生民”，而“立命（道）”则出自《孟子》。《孟子·尽心上》篇曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”“尽心”意即充分彰显“仁”的本意。“知性”意即阐发心性。能够达到明心见性的境界，也就是所谓“知天命”了。张载又在《正蒙·诚明篇》中说：“尽性，然后知生无所得，则死无所丧。”又说：“天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之。天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。”至于命，就是“立命”，其前提条件是“尽其性”，而学以解“蔽”，方能“尽其性”。可见，张载所说的“为生民立命”，也就是为天下苍生百姓来伸张正义，主持公道。而“立命在于教，修道之谓教”，此之谓也。对“为生民立命”的这一种诠释也是延续孟子而来。

“为往（去）圣继绝学”更能体现出儒者的一种历史责任感。所谓“往圣”无疑就指的是孔子、孟子所代表的先儒圣贤们。“绝学”是指一脉相传的学术道统。在宋代的理学家眼里，儒家思想中的所谓“道统”自孟子后就失传了，所以要恢复和接续这一道统。张载一生的为人和为学，更能体现出这种强烈的使命感和责任感。二程曾评价张载的《西铭》说：“孟子而后，却只有《原道》一篇，其间语固多病，然要之大意尽近理。若《西铭》，则是《原道》之宗祖也。《原道》却只说到道，远未到得《西铭》意思。据子厚之文，醇然无出此文也，自孟子后，盖未见此书。”二程极力推崇张载所作的《西铭》，认为在孟子之后，只有韩愈《原道》一篇接近于“道统”之说。可见，对于承继往圣的绝学，张载确实是身体力行。

“为万世开太平”亦即是“天下大同”，是先秦儒家以来历代士大夫追求的最高政治理想。孟子贵民轻君，主张君主行仁政，通过道德教化，实现真正的“王道”政治。随着时代的发展，张载所提出的万世太平之业，不仅仅是满足物质上的要求，而是要达到“民胞物与，全体归仁”的精神高度。

孟子在评价孔子时说：“集大成也者，金声而玉振之也”，张载可谓中国儒家士大夫精神的集大成者。“为天下立心，为生民立命（道），为往（去）圣继绝学，为万世开太平”的气魄和精神激励着无数后学担当着家国天下的责任，并为之不懈奋斗。古语曰：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”这就是古代士大夫夫的精神家园，也是他们的终极信仰。

三、儒家士大夫精神的当代价值

一般而言，“士大夫”出现于先秦，兴盛于汉，定型于宋，与中国传统政治制度的兴衰息息相关，徘徊于“学术”与“政治”之间，扮演者“为学”与“为官”的双重角色，是中国传统儒家思想和人文精神的主要传承者。“士大夫”这一阶层所追求的理想人格和价值追求深深地影响了中国传统社会，体现出了“大丈夫”的社会责任与担当，至今，对社会发展仍具有重要的意义和价值。

其一，社会责任的承担精神。古语言：“士志于道。”此“道”也就是公共社会意识、社会责任。作为现代社会的“士”——由普通平民奋斗而来的知识分子，也是各级政权的主宰者或主要参与者，应当具有强烈的社会责任意识，关注国计民生、民族命运，担负起该担当的社会责任。

其二，独立自主的人格自尊。虽自孔子始，就提倡“学而优则仕”，但其为人处世追求独立、自主的人格品质，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”是其精神追求。当今之世，更应该不依傍权势，不盲从权威，“修辞立其诚”，为社会发展做出应有的贡献。

其三，执着超脱的事业之心。“功成不必在我”，无论从事何种职业，都应当秉持这种执着超脱的干事之心，克服万难，摆脱一时的困扰，坚持不懈，勇担使命，创造出不愧于历史和人民的辉煌业绩。

其四，求真务实的现实关怀。空谈误国，实干兴邦。要戒除传统士大夫崇尚空谈的弊病，保持追求理想与关怀现实的统一，做出符合时代要求的功业。

儒家“士大夫”历来追求君子人格和君子品质，立身行事力求“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫情怀。在此道德理想的影响和感召下，无数仁人志士无不以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的崇高功业为己任，为“立德、立言、立功”的不朽伟业而不懈奋斗，正如鲁迅先生所说：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人。”这就是中华民族最为宝贵的精神财富，也是我们应当汲取的中华传统文化智慧，不论何时，都应该秉持这样的民族精神，不懈奋斗，实现自己的人生价值。