浅析海德格尔之“诗”

宋 鑫

（西安建筑科技大学,陕西西安 710055）

海德格尔，作为一个在西方20世纪杰出的思想家,他一直在思考存在的问题,并批判传统形而上学和主体性。在早期阶段,他基于此在的基础上考虑存在,形成了生存论存在论,或者说是基本的存在论。到1930年后,艺术和诗歌被用作渗透存在的真理,并将艺术和诗歌结合思考存在的事实,同时还将艺术和诗歌相结合深入揭示真理的本质存在。并且在“languageexistence”这个范围层面上提出了“语言是存在之家”的诗意命题。艺术和诗歌通常与西方哲学家的真理是不一致的，艺术和诗歌给人更多的美。但海德格尔从根本上思考了真理的本质，认为真理的本质是不加掩饰的。另一方面，艺术是作品中未加掩饰的真理的自我灌输，美是真理在作品中的自我表现。此外，从存在真理的角度，他对真理、艺术、诗歌和语言之间的关系达成了共识，并开辟了真理与艺术、诗歌和语言之间的内在关系。在解蔽、揭示和明晰的意义上，他认为语言给予了明晰的存在状态下的无蔽，在这个基础上，可以有诗歌和艺术。诗歌本身是存在真理的言语创造，所以诗歌是原始的语言，语言和诗歌在揭示真理的意义上是一样的。在创造的领域里，诗歌存在的真理就是艺术。艺术的本质是诗歌，而诗歌的本质是生存之道的创造。诗歌在海德格尔看来，是命运的创造。诗歌是人类历史上最古老的文学体裁。诗歌也是文学中的文学，是所有文学体裁中最重要的体裁。其他的文学流派通过参考诗歌来定义自己。因此，诗歌的存在具有重要意义，这对于伟大的思想家海德格尔来说也是如此，他的思考离不开与诗歌的对话。

海德格尔思想的诗性本质及其思想渊源体现在许多方面。海德格尔所谓的“诗”实际上是一种生成事件。他也相信，在这一生成活动中，有真理发生，有一个世界正在形成。在海德格尔看来，这首“诗”是关于语言，关于历史，关于人类的命运。因此，与传统诗学不同，海德格尔是从人类生存命运的角度来思考诗歌的。诗在海德格尔那里早已远离了什么语言游戏，感伤的人们呻吟着，却在命运的人生道路上徘徊。诗歌是命运的产物，而命运又是诗歌的源泉。诗歌是生命和命运的创造。那么，海德格尔是如何从存在与命运的高度，即从真理的高度来思考“诗”的呢?

海德格尔的“诗”不同于我们通常所说的语言艺术之一。诗歌是真理的澄明的计划。作为一个澄明的计划，诗歌是一个开放的领域，在其中无遮蔽的发生，在开放的领域中存在以它自己的形式显现。诗是一片开阔的田野，而诗歌只是一种规划真理明晰的方式，一种广义上的诗歌创作方式。首先我们必须对语言有一个正确的语言概念理解，也就是说我们必须对语言的功能有一个正确的认识。在传统意义上的语言是用来传达信息的，并且用于相互理解。但海德格尔认为，语言的功能并不是语言的本质功能，语言具有“让存在”的功能，使存在者作为存在者进入敞开域。没有语言，就没有敞开性，语言第一次将存在命名为存在，并且将存在带到语言的表面，这样一种学说宣布了什么是存在，什么是进入了敞开的领域。这种有计划的学说就是诗歌，它谈到世界、大地、冲突和神。诗歌是无遮无掩的存在主义，正是诗歌主义道德出了存在的真理。海德格尔认为，真正的语言是道的生长，道说的是存在的真理，道是一种广义的诗，本质上与语言和文字是统一的。海德格尔后期思想的核心词就是“大道”，大道是世界四体的生成运行，是大道本身的、是诗歌的、也是诗意的。此外，海德格尔对于时间的解释是生成中的时间。未来、过去和现在的统一表现在存在和时间中。时间是在境域中生成的语境，所以它是诗意的。海德格尔的空间是生成的空间，因此，它是一种存在和诗意的原始状态。海德格尔的真理是被揭示的，诗意的明晰，是这个存在的“展开状态”，存在的“展开状态”应以这个存在的“展开”为基础。因此，海德格尔早期关于真理的思想可以被称为“存在主义的真理观”，这也是建立在扩展的语境之上的。在后期，海德格尔认为真理是无遮蔽的，即是明晰的状态。存在的真理就是存在，本来的真理是一种含蓄的争论，它在明晰中对自由的“本性”的反映是极具诗意的，海德格尔对文学艺术本质的探索呈现出诗学化的倾向。传统诗歌从再现或表达的意义上谈论诗歌，表象理论认为诗歌的本质在于模仿概念、理论和性能,是心灵的活动主体,所以传统的诗学在谈到诗歌总是基于具象思维,通常包括外部的模仿对象,包括模仿的概念或主体的内心感受,而诗意的诗歌领域已经成为“本体”，诗学是主体性诗学的消解，并且是后形而上学诗学的创造。

诗学是人们所称的诗歌的基础，即以诗歌的起源为基础来研究原诗。诗学也可称为原初诗学，它是更关注人的生存状态的诗歌,这是隐藏在海德格尔的诗学和美学的分析中的。海德格尔认为艺术是其自身作品中的真理，是一种澄明的状态，它与意境的状态有相似之处，但又与意境有不同之处。他认为艺术是真理在作品中的自我植入，是天、地、神、人四体在作品中的生成和运行。“自我植入”是指艺术家作为媒介，在作品中形成意境。艺术实际上是艺术观念在作品中的发生，是诗学在作品中以人为中介的形成。艺术的本质是诗意的，体现在艺术在天地神创作语境中的统一运作。艺术诗歌的起源以虚无与现实的方式展开，在有限中表现出无限。大道的运作，使真理的诗意本质和艺术的本源诗意呈现。如果一件好的艺术品要成为它现在的样子，它必须自然地符合世界四体的出现。美是一种将自己呈现为未加掩饰的真相的方式。真理的本质就是自由，而自由的本质就是“让存在”。当作品表现出人的存在是与天地合一的时候，人就自由了，美就出现了。因此，美是人类整体和谐存在的表现和肯定。美就是自由，美是对世界四部分的诗意再现，即对自身的再现。

诗歌始终与语言密不可分，语言的本质决定了诗歌的本质，但由于诗歌是一种文字的游戏，可以看出，诗歌的本质应该在语言中去挖掘。语言始终与存在的根源密切相关，存在的根源是存在的情境对人的反应与发生，它的本质总是在人与情境的对话中获得的。语言的本质是语境的声音，是人类与生存处境之间的对话。语言这一功能的实现必须依靠诗歌，语言只有在其“实际运用”中才能获得自身的存在。诗歌是语言的延伸，语言的发生与真理的发生密切相关。语言是清晰而朦胧的，语言是真实或流言蜚语的。海德格尔的“语言思想”实际上是“存在思想”和“真理思想”。语言是指真正的诗歌作品，特别是方言诗歌作品中的语言。因为方言诗歌中的乡土性关系到天、地、神、人。同时，原始的诗意语言赋予了一个有生命的世界的四个方面，天、地、神、人的统一是诗意的，因此语言是具有诗意的。它把天、地、神、人统一起来，把自己隐藏在四体之中，把一个四体的世界聚集在里面，从而变得富有诗意。语言的本质是诗意的语言，天、地、神、人的原初语言是可以通过诗意的语言所生动赋予的。因此，海德格尔的艺术思想和诗意思想都渗透着现实世界的形成，即情境的思想特征。

海德格尔认为，存在源于诗意的环境，这对人类的存在是明确的。人们之所以能感受到存在的意义，首先是因为诗意的澄明。存在不是现成的，而是在产生、发生、出现的过程中，是短暂的。诗人的责任是“创造”这种短暂的存在，并保持它的神圣。诗歌是一种创造，而这种创造是文字的创造。承载者被保存在话语中，而存在作为一个整体进入开放的领域，从那里存在变得显化。在诗歌的创作中，上帝和他们的圣洁得以保存。诗歌的本质是创造文字。在诗歌中，人与存在是密不可分的，这种联系是在意境的不断生成中产生的。诗人和读者都参与了意境的创造。由此，诗歌创作实际上是与时代的存在动态联系在一起的。因此，诗人为人类的生存创造了一个自由的真理王国。人类存在的原始姿态就是一种诗意的呈现，因为人类本来就处于诗意的存在之中。人居住在天地之间，但诗中还有比我们从字里行间感受到的美感更多的东西。海德格尔后期通过对荷尔德林诗歌的解读，揭示了人类生存与栖居的“诗性”本质。他认为荷尔德林的诗歌表现了人类生存的基本特征——人类居住的“诗意”本质。诗歌是人类生存的基本品质。当然，人们可能会陷入一种不真实的非诗意的状态，但栖居的非诗意本质是因为栖居本质上是诗意的。

从存在真理的角度切入诗歌的本质。诗歌是“存在”一词的创造，即“存在”真理的创造。诗歌创造了存在的真理，为了完成这一任务，诗人必须在神与人之间穿梭，截取神的典故，解读人的声音。诗歌是一种纯洁的东西。诗歌以语言形式存在，语言给予生命以开放的状态，是一种财富。与此同时，作为谣言的语言，它将遮蔽存在的开放状态，使语言成为一种危险的宝藏。语言的意义是同步的，在这一瞬间，神出现了，世界出现了，语言出现了，人成为一个对话的存在。诗的境界开辟了生存的境界，诗人创造了生存的诗意境界。在神与民族之间，诗人命名神，截取神的典故，诠释民族的声音。人类的诗歌用神性标准来衡量他自己的生存领域。上帝是人类的尺度。上帝在与天空甚至大地的关系中显现自己，因此涉及一个神圣的领域。诗人呼唤圣洁，用“意象”来谈论圣洁。所以荷尔德林说，上帝是衡量人的尺度，人是上帝的体现。诗人在探讨上帝的维度，将人们带入天堂，大地和上帝之间的亲密关系。天地诸神的这种亲密关系是衡量诗人诗歌的尺度。由此，人获得了诗意存在的基础，诗意的栖居在大地上。