非物质文化遗产视角下民间舞蹈的出路探析*——以西南地区芦笙舞为例

（浙江音乐学院公共基础部,浙江杭州 310024）

一、引言

民间舞蹈是非物质文化遗产的重要组成部分。2003年联合国教科文组织通过了《非物质文化遗产公约》，自此，中国也开始属于中国特色的文化保护工程，苗族芦笙舞位列其中，项目序号：126，项目编号：Ⅲ-23。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，关岭布依族苗族自治县文化馆、雷山县非物质文化遗产保护中心、普安县文化馆、榕江县非物质文化遗产保护中心等获得“苗族芦笙舞”项目保护单位资格。芦笙舞获批非物质文化遗产以及国家设立芦笙舞项目保护单位，这些都体现政府和社会非常重视对非物质文化遗产芦笙舞的保护。非物质文化遗产芦笙舞，具有重要的社会价值、文化价值和经济价值。然而，非物质文化遗产芦笙舞传承与发展面临着时代冲突导致的传承失序、信仰弱化导致的传承窘境、单一传承导致的发展受限等问题。如何保护和促进非物质文化遗产芦笙舞的传承与发展，成为当前民间舞蹈发展过程中重要的研究课题。本文以芦笙舞为例，分析了芦笙舞的价值表征、发展困境和发展策略。

二、非物质文化遗产芦笙舞的价值表征

芦笙舞是一种传统民间舞蹈，是苗族人民举行祭祖和节日、喜庆活动时常跳的舞蹈，广泛流行于苗族地区，起源于古代的一种仪式性舞蹈，或是播种前祈求丰收时的舞蹈，或是收获后感谢神灵赐予的舞蹈，或是祭祀祖先时的舞蹈。芦笙舞是一种自发性的舞蹈，在苗族民众稻谷收获至来年春播前的这段农闲期间，或者喜庆佳节时，都要进行芦笙舞演出，表演时气氛欢快且热烈。芦笙舞在演奏中使用芦笙为舞蹈伴奏，自吹自舞，因此芦笙舞也叫“踩芦笙”“踩歌堂”。芦笙舞广泛流布于贵州、广西、湖南、云南等地民族聚居区，是我国苗族、侗族、布依族、水族、仡佬族、壮族、瑶族等南方少数民族最喜爱的民间舞蹈之一。芦笙舞有竞技、礼仪、自娱等三种主要形式，经常在集会、年节、庆贺等喜庆节日表演（党允彤，2014）。非物质文化遗产芦笙舞具有重要的社会价值、文化价值和经济价值。

（一）芦笙舞的社会价值

非物质文化遗产是一种文化形态，一般具有约束人们思想及行为规范的力量，能够促进人与社会和谐发展。芦笙舞作为一种非物质文化遗产，反映了人们对幸福生活的执着追求，以及人们对大自然的崇尚。芦笙舞的舞蹈过程，比较简单易学，因此芦笙舞普及起来比较容易，可人人参与，是一种教育培养后代和提升民族凝聚力的重要方式和手段。由于芦笙舞有助于促进当地人民的文化认同，凝聚民族精神，促进团结，因此，芦笙舞一直发挥着不可替代的重要社会价值。

（二）芦笙舞的文化价值

芦笙舞是西南地区苗族极具代表性的民俗项目，具有鲜明的历史文化底蕴和地域文化特色，具有丰富文化价值。芦笙舞是一种舞蹈，同时，也是一种文化。芦笙舞的舞蹈动作主要包括正步、踏步、蹉步、绕步，以及身段的俯、仰、摆、转等。芦笙舞在表现手法方面，时而夸张洒脱，时而逼真细腻；在动作幅度方面，时小时大；节奏方面，有张有弛。这些表现手法、动作幅度和节奏，共同形成了芦笙舞的艺术风格：深沉、坚毅、机巧和洒脱。芦笙舞的这些艺术风格特点，体现了苗族人民独特的性格特征，沉淀了苗族悠久的历史文化传统，是民族学、民俗学、人类学等学科研究重要的活材料，也是苗族现存文化传统最重要的组成部分。

（三）芦笙舞的经济价值

非遗民俗与云南苗族旅游业融合发展是西南地区新的经济增长点。云南大关先后成功举办了多届芦笙舞传统文化旅游节，有力地带动了当地经济发展。在旅游节期间，通过对非物质文化遗产芦笙舞的宣传和传承成果展示，促进举办各类旅游论坛，推动当地农村文化和旅游产业的融合发展。

三、非物质文化视角下芦笙舞的发展困境

苗族芦笙舞是苗族原生态舞蹈的一种，保护好原生态民间舞是发展我国民间舞蹈文化的核心内容。对于芦笙舞非物质文化遗产而言，如何得到有效传承，以及如何结合时代特征进行新的发展，是当前芦笙舞作为非物质文化遗产的两大发展困境。在我国各民族社会走向现代化的过程中，各民族的原生态民间舞蹈面临有可能失传的传承风险。非物质文化遗产芦笙舞的传承与发展过程，面临着时代冲突导致的传承失序、信仰弱化导致的传承窘境、单一传承导致的发展受限等问题。

（一）时代冲突导致的传承失序

社会环境的改变、外来文化冲突、社会现代化进程等多方面因素，对苗族芦笙舞产生影响和冲击。近年来，人们的生活方式发生了翻天覆地的变化，城乡的差异逐渐消除，苗族人民的生活方式越来越现代化。在这种社会背景下，由于人们对芦笙舞民族文化传统性内容缺乏认知，导致人们对芦笙舞发展和传承的兴趣与动力缺乏。社会主义市场经济的发展，丰富了就业的方式和途径，使广大的劳动人民有更多的机会从事其他行业，从而使更多的人遗弃了对古老的芦笙舞民族传统的传承，更多人仅仅把它当作一种爱好和兴趣。此外，现代社会人类迁徙越来越普遍，人们在迁徙的过程中，打破了地域和血缘的限制（覃少菊、经建坤，2019），冲淡了芦笙舞的集聚发展。现代社会变迁，正在冲击人们的社会认同和文化取向，特别是对传统文化的继承与发展，收到较大冲击。在这种情况下，芦笙舞应该唤醒自身生命力，让芦笙舞以及芦笙舞文化富有更多时代内涵，从而对冲时代冲突引起的传承失序问题。

（二）信仰弱化导致的传承窘境

随着社会的进步，人们思想观念发生了很大的变化，人们更多的注意力集中在经济收入以及由此带来的愉悦，与此同时，人们对传统文化传承的意义认知度较低。在古代，人们跳芦笙舞只发生在重大节日和祭祀活动中，并且，人们总是按照按一定的程序跳芦笙舞。古代人们跳芦笙舞时，常常有一种精神上的超越，可以超越时空，感觉到能与神同乐，祈求得到神的护佑，并且能够实现心理上的满足。古老的民族传统活动中，蕴含着古代劳动人民的智慧，体现了人们崇尚自然，和对幸福生活的执着追求，更是他们对世界万物的一种信仰。芦笙舞表达出的信仰给予了人们面对困难的勇气和战胜苦难的力量。现代社会的信仰弱化，抑制了非物质文化遗产芦笙舞的传承与发展。

（三）单一传承导致的发展受限

当前西南地区苗族芦笙舞传承方式表现出单一化特征，即芦笙舞主要是以民间传承为主。芦笙舞民间传承的方式主要有三种，一是依附民俗节庆的群体传承，二是父子师徒间的代际传承，三是面面相对的口传身授式的人际传承。在大众传媒、移动互联、数字化科技发展背景下，芦笙舞的民间传承方式显得较为滞后（刘喜山等，2018）。促进芦笙舞传承和发展，需要结合现代传媒途径，拓展更多传承和发展方式。

四、非物质文化遗产芦笙舞的发展策略

传承和发展原生态民间舞蹈具有重要的社会价值、文化价值和经济价值。面对非物质文化遗产芦笙舞传承和发展中存在的问题，本文从规划宣传、传播媒介、文旅融合等方面提出了促进芦笙舞发展的策略。

（一）加大对芦笙舞规划和宣传，促进多元发展

政府可以出台相关政策支持芦笙舞的传承与发展，发挥重要的主导作用。在政府主导保护芦笙舞的基础上，有关部门要相互协调积极配合，为保护芦笙舞传承与发展筹集资金，创新筹资模式。比如，鼓励责任主体通过自筹与社会集资相结合的方式筹集活动经费，推动形成政府主导、社会参与、多元投入、协力发展的机制。另鼓励当地芦笙舞相关工作部门多组织与芦笙舞相关的传统活动，积极宣传，提高广大群众对其价值的认识。建议在芦笙舞集聚区，地方政府设立专项基金，支持芦笙舞建立民间组织，每年定期举办相关活动，弘扬芦笙舞文化，扩大芦笙舞影响。同时，加强不同地区之间芦笙舞组织之间的交流，设立芦笙舞人才培养场所，建立系统的芦笙舞人才培训体系，促进芦笙舞的发展和传承。

（二）提升芦笙舞的认同感和自信心，丰富传播媒介

充分挖掘和利用学校资源，将芦笙舞带到舞蹈教学课堂中，不仅学习芦笙舞的动作，更应该配套开展相应理论课程，对芦笙舞深层的文化价值进行挖掘，增强民族认同感，归属感和民族自信心。同时，利用新闻、媒体、应用等多种媒介加大对芦笙舞的宣传，特别是对于年轻人，提高他们的传统文化认知感与认同感，构建良好的文化氛围，为年轻一代学习芦笙舞提供良好条件。在自媒体时代，通过创意活动和宣传，在相关平台宣传芦笙舞文化，吸引年轻人群喜爱芦笙舞。自媒体时代，受众变得多元化，这对芦笙舞发展是一个很好的契机。相关组织应该抓住这种契机，从不同的渠道扩大芦笙舞的宣传。同时，精心设计宣传内容和形式，以博取受众喜爱。

（三）举办芦笙舞文化旅游艺术节，促进融合发展

芦笙舞文化是传统文化中不可忽视的组成部分。举办芦笙舞文化艺术节，打造出芦笙舞文化品牌，有助于提高芦笙舞文化竞争力。比如，开发芦笙舞文创产品，以文学创作、影视作品以及舞台演出等方式，提供更多芦笙舞关联产品，让更多人关注和了解芦笙舞文化。通过加强对芦笙舞文化的宣传，将其打造成著名的芦笙舞文化品牌，吸引国内外游客了解并喜欢上芦笙舞文化。从做好芦笙舞活动开始，设计活动品牌，建设活动文化，促进芦笙舞可持续性地延伸发展。产品与文化、产业与文化等融合发展，是未来芦笙舞发展的重要方向。相关组织应该未雨绸缪，提前做好准备，加强管理和经营能力，通过产品与文化的融合发展，让芦笙舞释放更多文化魅力。