程朱陆王如何看待学问与政治之关系

孙延波，董 伟

（潍坊学院，山东 潍坊 261061；中共潍坊市委党校，山东 昌乐 262406）

程朱陆王对于学问与政治之关系的看法既有对前人的继承，也有他们的创见，而他们是在对先秦儒家经典的解释中展开讨论的。

一、学问提供治道

理学与心学认可“学以致用”，这个“用”，就包括用之于政治。程子引孔子的话，道：“穷经，将以致用也。如‘诵诗三百，授之以政不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？’”（《二程遗书》卷四。下简称《遗书》）对于“学”如何用于政治，程朱陆王有自己的见解。

首先，他们都很关注学风与世运的关系。世道兴衰与学风有密切关系，这在学问、学术作为人类的一项独有活动出现以后就成了常态。学问的普及影响一般人知识的量、质及其判断能力与对世界的态度，朱子曾以《国语》与《周礼》文风的比较，认为：“《国语》辞多理寡，乃衰世之书，支离蔓衍，大不及《左传》。看此时文章若此，如何会兴起国家！”（《朱子语类》卷八十四。下简称《语类》）而学风端正的人可以转移世风，《二程遗书·附录·伊川先生年谱》中曾引司马光举荐程颐的上疏：“臣等窃见河南处士程颐，力学好古，安贫守节，言必忠信，动遵礼义，年逾五十，不求仕进，真儒者之高蹈，圣世之逸民。伏望特加召命，擢以不次，足以矜式士类，裨益风化。”

而学问对于政治最主要的价值是提供治道。

治道，有从根本上说的，在理学，这就是义理。朱子道：“学者若得胸中义理明，从此去量度事物，自然泛应曲当……今世文人才士，开口便说国家利害，把笔便述时政得失，终济得甚事！只是讲明义理以淑人心，使世间识义理之人多，则何患政治之不举耶！”（《语类》卷十三）在王阳明看来，根本的治道在于良知，“（仆）偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。”（《传习录》中。以下简称《传》）

治道的细目，首先就是《大学》中指示的“三纲领”和“八条目”。朱子道：“治道必本于正心、修身，实见得恁地，然后从这里做出。”（《语类》卷一百零八）又说：“古人只去心上理会，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理会。”（《语类》卷七）程朱陆王不相信那些有政治话语权的人不先去正心、修身就能治理天下。朱子道：“心才不正，其终必至于败国亡家。”（《语类》卷十五）有人问陆九渊：“荆门（陆九渊曾任荆门军知军）之政何先？”陆九渊回答：“必也正人心乎！”（《象山语录》上。下简称《象山》）

“三纲领”和“八条目”，分别言是十一事，合言只是一事，所以理学不主张独善其身。朱子道：“凡人为学，便当以‘明明德，新民，止于至善’，及‘明明德于天下’为事，不成只要独善其身便了。”（《语类》卷十四）一个人有了学问，就需要把学问发扬出去，“明”此明德，以至使民日新。

其次，程朱陆王认为“治道”要从儒家典籍特别是四书五经中寻找。程子所谓《诗》可以达政、专对，又讲：《诗》中的《二南》（《周南》、《召南》）言后妃之德，是圣人教人家齐而后国治。（《遗书》卷四）陆九渊认为《易》之道在于化俗成德，“《易》道既著，则使君子身修而天下治矣。”（《象山》上）朱子更认为天下之理皆备于《易》，“《易》须错综看，天下甚么事，无一不出于此。如善恶是非得失，以至于屈伸消长盛衰，看是甚事，都出于此。”（《语类》卷三十四）关于《尚书》，陆九渊认为，“《尚书》一部，只是说德。”（《象山》下）朱子则认为《尚书·洪范》详说九畴（九种治理天下的法则），所以是“治道最紧要处”。（《语类》卷七十九）对于《春秋》，朱子则说：“《春秋》之书，亦经世之大法也。”（《语类》卷八十三）

后人在资治中看重的史学，朱子认为只具有次一等的价值。在议评《史记》时，朱子道：“如司马迁亦是个英雄，文字中间自有好处。只是他说经世事业，只是第二三著，如何守他议论！……这国家许多命脉，固自有所属，不直截以圣人为标准，却要理会第二三著，这事煞利害，千万细思之！”（《语类》卷一百零八）因为，看似是身外事务的政治，其实始于“为己”，终于“为己”，这只有圣贤书才能了此目的，史学难以比肩，“若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，终做事不得。比见浙间朋友，或自谓能通《左传》，或自谓能通《史记》；将孔子置在一壁，却将左氏司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由，这个是成败之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来说甚盛衰兴亡治乱，这个直是自欺！”（《语类》卷一百一十四）

再次，在经世之法中，程朱还特别重视礼的意义。在儒家，礼与乐是社会秩序的根源，朱子道：“四代之礼乐，此是经世之大法也。”（《语类》卷八十三）朱子晚年仍带着迫切的心情编辑礼书，说：“万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理。得成此书，所系甚大！”（《语类》卷八十四）朱子又特重《周礼》，认为周公以之致太平，且竭力赞赏《周礼》中设官的整齐，“看他所立法极是齐整。”（《语类》卷八十六）礼，还是一种专门之学，礼学者是政事与人事的顾问，“古者礼学是专门名家……凡欲行礼有疑者，辄就质问。所以上自宗庙朝廷，下至士庶乡党典礼，各各分明。”（《语类》卷八十四）

第四，为让人明治道知典籍，就要兴教化。在儒学看来，学、政是一理所发，本为一体。朱子道：“古人学校、教养、德行、道艺、选举、爵禄、宿卫、征伐、师旅、田猎，皆只是一项事，皆一理也。”（《语类》卷一百零九）讲学乃政治清明之希望，“天下人不成尽废之，使不得从政。只当讲学，庶得人渐有好者，庶有可以为天下之理。”（《语类》卷一百零八）因此，程朱陆王皆注意学校讲授甚至于创立学校、书院，如朱子重建白鹿洞书院，扩建岳麓书院，创建竹林精舍（考亭书院）；王阳明创立龙岗书院、阳明书院，兴办思田学校、南宁学校和敷文书院。

第五，要培养学人的治世能力，并且需要花长时间涵养。程子想象的教育是这样：“虽庶人之子，既入学则亦必有养。古之士者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。后之人，自童稚间，已有汲汲趋利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定。”（《遗书》卷十五）政府要保证在学之人衣食无忧，这样经过长期训练，40 岁左右的人学问、德行、心志已定，这时才可允许入仕，官僚队伍素质就不会差到哪里去。

最后，宋明儒家仍与先辈一样特别关注君主的学问。中国古代很早就建立起了一套对君王的教育制度，在他们还没有执政之前有王（皇）家私塾教育，在其中的某人成为帝王之后，又有经筵制度，专门给帝王讲学。程颐、朱子都做过经筵讲官。儒家认为治天下的一件大事就是格（正）君心。朱子曾道：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本。”（《语类》卷一百零八）朱子认为，经筵进讲，要有开悟启发之功，又要讲究方式方法，不能变成纯学术讲座，“若告人主，须有反覆开导推说处，使人主自警省。盖人主不比学者，可以令他去思量。”（《语类》卷一百零一）

程朱虽有尊君之论，如朱子道：“看来臣子无说君父不是底道理，此便见得是君臣之义处。”（《语类》卷十三）但理学家又有师道尊严的意思，希望君王尊重学术，程颐曾当面批评宋哲宗随意折柳，又曾要求讲官坐讲，（事皆见《二程遗书·附录?伊川先生年谱》）朱子也道：“天子自有尊师重道之意……天子入学，父事三老，兄事五更，便是以齿（年纪）不臣之也。”（《语类》卷八十七）

二、学问对政治的消极影响

宋明儒家并不认为所有学问都对政治有正面影响。后世儒家看中国历史，认为周代之后无善治，原因即在于孔孟所讲的真学问没有得到坚持与发扬。就政治家而论，秦之后理学只认可两人：张良与诸葛亮。但就是他们二人，虽然被认为“有儒者气象”，他们的学术背景却是非儒家的，“孟子以后人物，只有子房与孔明。子房之学出于黄老；孔明出于申韩。”（《语类》卷一百三十六）所以程颐评孔明道：“孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下不为。孔明必求有成，而取刘璋。圣人宁无成耳。”（《遗书》卷二十四）

许多想有作为的官僚臣子最终不足以成事，根本原因在于他们的学术不端正。即如程朱陆王在人品上认可在政治上反对的王安石，他的变法被认为败坏当时遗祸后人，依朱子的意见，因为他“本原不正，义理不明，其终必至于是耳。”（《语类》卷五十五）

但王安石学问虽有不正，议论却高妙，与之争辩的司马光辈学问虽端正，然见识却短浅，议论不免粗疏，“（司马光辈）只是胡乱讨得一二浮辞引证，便将来立议论，抵当他人。似此样议论，如何当得王介甫！”（《语类》卷一百零七）

道术不纯的还有一辈文章之士，他们一旦为官，亦非必定是奸恶之徒，但举止轻浮，观点摇摆，对政治甚有游戏之心。典型的如苏东坡。朱子称他的政论文只是逞其意气，“东坡平时为文论利害，如主意在那一边利处，只管说那利。其间有害处，亦都知，只藏匿不肯说，欲其说之必行。”（《语类》卷一百三十）所以，“东坡只管骂王介甫。介甫固不是，但教东坡作宰相时，引得秦少游、黄鲁直一队进来，坏得更猛。”（同上）

道术不纯之外，程朱陆王认为学术异端对政治危害最甚，王阳明称其为“以学术杀天下后世也”。（《传》中）

异端中的道家善为术数。后世史学喜欢称赞汉初以黄老无为之术治国，但在朱子看来，老氏之学全是退步占奸，表面的无为掩盖背后的术数，所以，“老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也。”（《语类》卷一百三十七）朱子因此重新评价西汉初年历史，道：“黄老之术，凡事都先退一著做，教人不防他。到得逼近利害，也便不让别人，宁可我杀了你，定不容你杀了我。他术多是如此，所以文景用之如此。文帝犹善用之，如南越反，则卑词厚礼以诱之；吴王不朝，赐以几杖等事。这退一著，都是术数……看文景许多慈祥岂弟处，都只是术数。”（《语类》卷三十九）

老子之学非光明正大，佛学则是自私。佛学说空，无了是非，那些作恶多端的奸臣往往也要谈禅说道，“则此一种学，在世上乃乱臣贼子之三窟耳！”（《语类》卷一百二十四）

和朱子同时，与朱子展开王霸义利之辩的永康学派，被朱子称为“只要理会得许多做劫盗底道理……可畏！可畏！”（《语类》卷一百二十三）对于讲究事功的永嘉学派，朱子认为是在三纲五常之外另讲一番道理，只是“乱道”，“他之说最误人，世间呆人都被他瞒，不自知。”（同上）

至于法家，朱子认为，他也是要致富强，但“无教化仁爱之本，所以为可罪也。”（《语类》卷五十六）

陆九渊则不喜欢兵家。他认为如果杀伐是以正伐邪，何用诡道？“兵书邪说。道塞乎天地，以正伐邪，何用此？须别邪正。”（《象山》下）

三、政治如何影响学问

虽然政治最终肯定了程朱陆王之学，理学还上升到国家意识形态地位，但就他们本人来说，则更看到了政治对学术的消极影响。

首先，政府史书的编写常有偏向性。古代中央政府有专门编史机关，朱子认为其中的机构设置“略无统纪”，史官们分别书写，不去做讨论汇总。更重要的是，写作中又往往根据君主或者势力大臣意愿改来改去，“史皆不实，紧切处不敢上史，亦不关报。”（《语类》卷一百二十八）

其次，科举取士更是他们一致批评的对象。陆九渊称：“大率人多为举业所坏。”（《象山》下）陆子的理由是“取人当先行义，考试当先理致，”这些目的科举都无法做到。对此，朱子甚是同意，在朱子看来，科举使学子们不再系统的读书，读书也不再是为明理修己，而只是为了应付考试，士子们言行分离，“专做时文（指科举文章）底人，他说底都是圣贤说话。且如说廉，他且会说得好；说义，他也会说得好。待他身做处，只自不廉，只自不义，缘他将许多话只是就纸上说……都不关自家身己些子事。”（《语类》卷十三）但他们也非一概否定科举，因为这是在古代最合理公平的取士方式，“居今之世，使孔子复生，也不免应举。”（同上）他们只是认为举业夺人心志，防碍人更高的追求，程子道：“若（以此）更去上面尽力求必得之道，是惑也。”（《遗书》卷十八）

再次，政府管理的学校也弊窦丛生。即如太学，每次补试名额有限，但参试学子动辄一二万人，朱子认为，“要得不冗，将太学解额减损，分布于诸州军解额少处。如此，则人皆只就本州军试，又何苦就补试也！”（《语类》卷一百零九）又如学校中的教官，在朱子看来有两个问题，一是失之年轻化，二是需自乞。朱子道：“某尝经历诸州，教官都是许多小儿子，未生髭须；入学底多是老大底人，如何服得他；某思量，须是立个定制，非四十以上不得任教官。”（同上）又说：“教官，人之师表……今皆是陈乞，然不陈乞，朝廷又不为检举。朝廷为检举方是，亦可以养士大夫廉耻。”（《语类》卷一百三十二）

还有更恶劣的，如禁书。宋太祖不想让老百姓读《易》，原因在于，经筵讲官讲到《乾卦》九五爻辞“飞龙在天，利见大人”，太祖遽云：“此书岂可令凡民见之！”朱子指出，这是明显错解《周易》所致。（《语类》卷六十六）朱子又说王安石行其新经义时禁了史书（这个并无史事证据），特别是不让皇上检览史书，“此非独不好此，想只怕人主取去，看见兴衰治乱之端耳。”（《语类》卷十）程朱之书也一度被本朝所禁。

再者，朱子以史书为例，指责一些当权者要杀掉乱说乱道的文人。东汉末王允在杀蔡邕之前，道：“武帝不杀司马迁，使作谤书。”（《语类》卷一百三十五）西汉杨恽坐上书怨谤，腰斩，朱子观其书，认为，“谓之怨则有之，何谤之有？”（同上）又如，朱子说，黄巢入长安，夜中有人作诗贴到三省门上骂黄巢，“次日（黄巢）尽搜京师，识字者一切杀之。”①《资治通鉴》卷二百五十四记载：“凡杀三千余人。”（（《语类》卷一百四十）

四、检讨与反思

程朱陆王关于学问与政治之关系的各种说法，今天我们如何理解？

首先，这种关注的迫切心情值得同情。政治从它诞生之日起就与学问不离不弃，程朱陆王从正面来肯定学问对于政治的价值，他们的许多提法在今天仍然值得珍视。

其次，程朱陆王把学问作为从事政治的必要条件而且是最基本的条件之一，却也存在标举义理过高，绳人太严的问题。例如，对于后人推崇的唐太宗，因其弑兄逼父，程子道：“唐有天下，如贞观、开元间，虽号治平，然亦有夷狄之风，三纲不正，无父子君臣夫妇，其原始于太宗也。”流毒至于君不君，臣不臣，造成安史动乱，藩镇割据。（《遗书》卷十八）上文讲到秦代之后他们只勉强认可张良与诸葛亮两个政治家，还都学术不纯。如此议论，虽是高尚，代价则是失去同志与支持者。

再次，对于治道，他们提倡的过于抽象，没有总结出一套系统的治理原则与方法。如程子，认为天下事只是区别义与利，“大凡出义则入利，出利则入义。天下之事，惟义利而已。”（《遗书》卷十一）又说：“得此义理在此，甚事不尽？更有甚事出得？视世之功名事业，甚譬如闲……天来大事，处以此理，又曾何足论？若知得这个义理，便有进处。”（《遗书》卷二上）上文已举朱子所谓明义理就能泛应曲当，王阳明说得更为疏阔，他既认心即理，理即心，则但于“心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。”（《传》下）这至少在理论上否认了政治问题的复杂性。面对内政外交、国计民生，他们提供的办法常常显得迂腐又囿于常识。例如，朱子做地方官也会思考民生问题，就如他对救灾的讨论，有两条建议，一是感召和气，二是储备粮食，（《语类》卷一百零六）却不去考虑革新技术、组织生产以提高产量。

还有，对于一些具体政治原则也缺乏辨析，例如对于作为“治本”的八条目。程子讲，“有天下国家者，未有不自齐家始。”（《遗书》卷四）朱子道：“治道必本于正心、修身。”（《语类》卷一百零八）听起来很有道理，但这是逻辑与现实的必然吗？大概很难这样说。因为，其一，八条目的前后件之间很多只是盖然关系，缺乏必然性，就如由修身到齐家到治国，前件作为后件的必要条件逻辑强度都极弱，更不用说非充分条件；即使不管它属于充分条件或者必要条件都假定它是成立的，还是需要一个前提——身、家、国有同构关系，组织结构必须相同，这样才能把治身的方法横移去治家，治家的方法横移去治国，但这更是不可能的。其二，就实事讲，儒家最敬仰的孔孟二圣都没有很好地齐家，二人都是离过婚的（孔子出妻见《礼记·檀弓上》，孟子离婚见《荀子·解蔽》），但程朱陆王不会否定孔孟最能治国平天下。其三，那些被认作最能治国平天下的远古圣王却可能没有齐好家，就如尧舜，他们的儿子都顽劣不堪，舜称尧帝的儿子丹朱，“无若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作。”（《尚书·皋陶谟》）孟子也说：“丹朱之不肖，舜之子亦不肖。”（《孟子·万章上》）但尧舜不能齐家却能治国。

最后，对于治道，他们只认可他们继承的圣贤之说，外此皆是非正统或是异端，甚至理学者与心学者也互相指对方为不合正道。在意识形态领域程朱陆王有高度的警觉，不允许自由地发表主张，如王阳明明确反对人著书立说，道：“天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行：是皆著述者有以启之。”（《传》上）王阳明似乎忘记了他何尝没有立说！

当然，我们这样检讨是以现代人的理论来苛求古人，但这种苛求是必要的，至少，它表明在借鉴古代圣贤理论的同时不能忘记还要秉持批判的眼光。