“游”与庄子的理想境界

张 甜

（安徽师范大学 文学院，安徽 芜湖 241000）

“游”线贯穿《庄子》一书，但《庄子》中的“游”字反映着不同的哲学含义，表达了不同的审美境界。“游”旨在追求以精神自由为最高理想的审美境界。朱良志先生在《中国艺术的生命精神》一书中说：“《庄子》的‘游’强调精神上的超越，具有生命领域的强烈意义，从这个意义上说，《庄子》的‘游’论奠定了文人生活情感和自然审美体验的群体特征。”[1]381综观以往的研究，学界对庄子之“游”的探讨主要集中在其哲学内涵、相关概念、特征以及现实意义等方面，而关于庄子“游”词群的哲学意蕴及其达到审美境界所经历的心灵之游研究较少。本文立足于庄子“游”和“出游”“游戏”“自由”等一系列哲学概念，通过对“游”词群哲学意蕴的探讨，进而分析其所向往的“游”之生活及理想境界——审美境界。

一、“游”之意

“游”之基本义呈现多义。“游”有在水中游行的意思。无论是在水下面游动，还是脚踏入水中而游，都指“游”。《邶风·谷风》道：“就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。”《旧唐书·高骈传》说：“蝗自西来，行而不飞，浮水缘城而入府地。”“游”又有在陆地行走的意思。《齐风·载驱》道：“鲁道有荡，齐子游敖。”“游”有时也特指位置的迁移、变化、移动。《说文解字》解释“游”作为“旌旗之流也”。“游”原本指的是在天空中飘扬的旗帜，后来被认为是位置的变化，即从一个地方变为另外一个地方。据日本学者白川静所著的《中国古代文化》一书所说：“游，古代的书籍是‘斿’，因为旅行，故书作‘游’及‘遊’，像‘旅’一样，用旗子表示出行……它的旗帜是氏族神的标志，族神的栖息地，当氏族出行时……虽然上帝没有表明他的立场，但他可以自由地在任何地方旅行。”[2]《说文解字注》将“游”注解为“出游，嬉游，俗作游”。在西方，人们一般认为“游”之意就是游戏、游玩、玩耍。《广雅释诂》注释为：“游，戏也。”

庄子之“游”既有基本义，又有延伸意。从某种意义上说，庄子“游”的延伸源于其基本意义的发展、转化和衍生。在这里，庄子的“游”绝对不是物体运动的简单描述，而是寻求生命的意义。据不完全统计，在《庄子》一书中，“用其本意的有40多次，其余的‘游’之内涵都有所扩展和升级，并发展成为特定精神活动状态的新类别”[3]127。“游”一字共出现100多次，首篇《逍遥游》用“游”做篇名，该篇主要围绕“游”论述，另有《知北游》也用“游”做篇名。“内篇”“外篇”与“杂篇”都有“游”字，其在7篇“内篇”中出现30多次，13篇“外篇”中出现50多次，8篇“杂篇”中出现20多次。同时，从庄子之“游”对中国思想文化产生的深刻影响可以看出，“游”旨在对生命本体之意义的探寻。“游”对后世的影响不仅从侧面表现庄子“游”的无穷魅力，而且从中隐含着后世对庄子“游”之生活的向往、憧憬、追求。如“游于万化”“神游”“心游”等都可以在庄子哲学中找到。嵇康在《赠秀才参军》中曰：“俯仰自得，游心太玄”；苏轼在《答黄鲁直书》中说：“驭风骑气，以与造物者游，非独今世之君子所不能用”，在《送文与可出守陵州》中又说：“清诗健笔何足数，逍遥齐物追庄周”，可见苏轼亦受到庄子的熏陶和触动。总之，“游”是庄子经常使用的审美范畴之一。

二、庄子“游”之生活

庄子是道家学派的代表，他虽生活贫困，但始终追求着自己所向往的“游”之生活。庄子之“游”是“出游”“游戏”，还是“自由”？怎样的“游”才算得上是真正的“游”？在这里，“游”是以追求精神自由作为最高理想。若想获得“游”之生活，必须具有一种追求自由的超越力量。陈鼓应曾指出：“庄子哲学中的‘游’非常特别，他广泛运用‘游’的概念，用‘游’来表达精神的自由活动。”[4]

（一）“游”与庄子“出游”的美感

庄子“出游”所获得的美感，实际上是创造精神的自由，展现生命的本质。“出游”主要是指A到B的空间旅行、观光、娱乐的过程。庄子“出游”的审美对象主要借助于外部之美，他通过“游”入茫茫宇宙中，“游”入自然山水中，以感官直接同审美对象相接触或借他人的“出游”来隐含表示自己从中获得的美感。如“庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者”（《山木》），庄周出游于一座有大猛禽出没的山丘，看见一只大鸟从南方飞来，从而心生美感；“庄子与惠子游于濠梁之上”，庄子与惠子在濠水的桥上游历，由于水里的鱼儿而获得“出游”的美感；“知北游于玄水之上”（《知北游》）；“老聃西游于秦”（《寓言》）；“孔子游乎缁帏之林”（《渔父》） 等。庄子丰富多彩的“出游”生活及其在出游中的哲学感悟，无不体现庄子“出游”是一种寻找主体精神自由的感知方式。

庄子之所以“出游”，一方面，他想凭借“出游”这一广阔的土地，免受“外物羁绊”达到“为所欲为”的自由境况；另一方面，“出游”的非理性、非强制性、非限制性的特性，正好匹配庄子此时此刻对于精神自由活动的向往，匹配他顺其自然的思维方式，只有这样，思维方可扎根、萌芽、生长、成型。庄子在“出游”中所达到的审美之“游”，是一种短暂的心灵愉快、瞬间的感官冲击、刹那的审美享受和须臾的美感体验，必须要借助外物才能够获得的愉快之感，是一种“有待”之游。因此，庄子毅然决然地选择“游戏对待社会政治问题、游戏对待现实世界、游戏对待生死祸福、游戏对待人生所有可能的生活期望”[5]。

（二）“游”与庄子“游戏”的乐趣

庄子“游戏”所获得的乐趣，其实依然是为创造呈现生命真性的精神自由，这与西方人对“游戏”的理解不同。在这里，游戏之“游”偏重于玩世不恭的外在状态。庄子有意识地逃避现实世界，追求自己所向往的“游”之生活。王博曾这样评说处于“游戏”中的庄子：“庄子有意识地拒绝着世界的召唤（如权力），……他非常喜欢的一个字眼——‘游’——更适合表达这种状态。‘游’实际上是不可分割的，也不是不可分割的，这是庄子选择和世界相处的方式。”[6]在《庄子》一书的33篇中，大多都与这个“游戏”有关，“游戏”作为追求自由的核心。如“藐姑射之山，有神人居焉……乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，“夫列子御风而行”（《逍遥游》）等等。其中，列子御风而游、藐姑射山神人则乘云气、驾飞龙，依然为有待之游，算不得真正的自由。冯友兰同样认为：“逍遥游从大鹏的高飞说到列御寇的御风，庄子认为这些‘游’不是完全地自由自在逍遥，因为都有所待。”[7]

“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”（《史记·老子韩非列传》），一针见血地指出庄子那万般无奈的心理状态。刘笑敢指出：“从现代理论的角度来看，庄子和郭象所讲的快活不是真正的自由，最多只能被视为逃避和消极自由。他们的快活不是自由意志的表现，也不是对现实的转变，也不是对现实欲望的实现，而仅仅是对现实的适应、接受和逃避。”[8]“游戏”仍然不能使庄子从世俗中解脱出来，庄子更不可能改变这个现实，最终还是要返回到现实的人生。在“游”之生活中，“游戏”的乐趣是稍纵即逝的，较精确地说，只能称之为相对的自由，并没有带来持久“游”的快乐。

（三）“游”与庄子“自由”的快感

庄子所追寻的“游”到底是怎样的一种“游”呢？这里的“游”，就是“无所待”的绝对自由。任何“有待”，即相对的自由，在庄子看来都不是真正的“游”，也就是不自由。方东美先生曾说：“如果一个人想要真正获得精神自由，他就不能有待，所以他怎么能无待？正是在这一生中从事的人们有着在自己的生命世界中自足的使命。”[9]因此，若要领悟到“有待”是造成人生不能自由的根本原因，只有摆脱“有待”（客观对象和主观心理的束缚），才能了解“以道观物”的真理以及“道通为一”的真理，才能获得自由。正如有些学者所言：“庄子论‘道’，其主旨并不是‘道’是否存在，而是在怎样去‘体道’‘悟道’，在他的视域里，体道者为‘真人’，‘与道合一’则为‘游’，‘道’是‘游’的理想栖居地。”[10]

“游”入真实的生命体验中。同时，摆脱世俗的功名、利禄、情感、欲望等的束缚，即外物的束缚，时空的限制，泯灭“物”“我”的界限，也是至关重要的。庄子的“庖丁解牛”就是一种高度的、无所对待的创造性自由。工具、对象和技术等完全被人们所使用，甚至忘却了自己，达到屠宰牛“以神遇而不以目视”。陈望衡先生认为，为了在现实生活中获得身心自由，就“必须像庖丁那样通过实践去掌握牛之‘必然’”[11]。如“梓庆削木为鐻”“列御寇为伯昏无人射”“斫轮者之事”等，都是一种高度的创造性自由。

总之，“游”之生活要求审美主体在一定程度上打破现实的束缚。无论是“出游”还是“游戏”，都不是绝对的自由。“出游”到“游戏”再到“自由”是逐级超越而生成的，从“有待”到“无待”，虽在本质上不同，但其都具有追求精神自由的意义和趋势，特别是在表现特征方面。正如凃光社所说：“审美主体与审美对象常常处在物我不分的混融状态，庄子在扭曲、压抑、异化、摧残人之天性的生存环境中，自由只能从心理、思维、精神中去寻求、获得，其极至从本质上说只是一种精神的存在。”[3]27

三、庄子“游”之审美境界

庄子之“游”是一种追寻，一种修炼，一种追求精神自由为最高理想的审美境界。庄子“游”之审美境界不能在社会日常生活中实现，只能在体验宇宙真理和拥抱自然的过程中实现。庄子“游”之审美境界的实现必然要经历一段从“认识自我”过渡到“保护自我”，最后达到“超越自我”的艰难历程。在这段历程中，思维水平和精神境界层次的决定权在主体，精神境界和思维创造的把握权亦在主体。

（一）认识自我

自我是先天的本能和欲望，是人最为原始的状态。庄子通过“出游”，借助外部世界来获得短暂的美感，从而感受到自我真实的存在，即短暂性“物我两忘”。无论是“濠梁之游”“游于玄水”，还是“游于商丘”，主体都离开了原有的生活环境，在更广阔的世界中寻求自我的方式，突出了感官的自由。《庄子·至乐》言：“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，……委她而处”，仍然是一种形体上的自由自在，是短暂的境界美。现实的困境与人生的困惑，并没有得到实际的解脱。庄子意识到自我最终将回归现实世界。归根结底，庄子借助“出游”所获得的美感变成保护“自我”的精神武器是行不通的。正如陈鼓应指出的那样：“庄子不是站在认知的角度，而是以美好的态度观赏。当庄子正在观看时，他发出了广大的同情，并将自己的情谊投入其中，与外物相互汇通交感，进入凝神的境界，事物的界限和自我的思想溶解和融合成为一体。”[12]

（二）保护自我

游戏之“游”偏向于外在的玩世不恭状态。为了保护自我，庄子一方面“安时而处顺”（《庄子·养生主》），“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·人间世》）；另一方面表达其对现实人生的不满，只想在荆棘遍地的环境中为“自我”寻找安身立命之地，正如故事“庖丁解牛”所言“彼节者（骨节处）有间，而刀刃者无厚”（《庄子·养生主》）。庄子可以避免内心世界与现实世界之间的冲突，即“两耳不闻天下事”。但是，“游”于人世间，关键还是要在缝隙中小心翼翼地游戏。正如有学者所认为的那样：“庄子独特目的不是要找到一种传统的保护自我的方式，而是要开拓新的方式，从‘死生无变于己’‘忘我’（即超我）来寻求精神的安宁。”[13]116

庄子意识到这种以游戏姿态解脱人生痛苦的方式，仅仅是欺骗自我，内心并不是真正的快乐，终究不能从水深火热之中走出来。庄子亦意识到人在自己的思想指导下有意识地创造自己的历史，但这种为了保护自我而脱离社会实践、回避社会矛盾、完全陶醉在内心自我解放之中的修养方法是有价值限度的。因为“当一个人没有以自我中心的视野看待这个世界时，他就能了解世界那种不是‘为我’而设定的恒定性和坚实性，并由此找到存在的背景根据”[13]304。正如《应帝王》篇所言，每个人都可以做自己的帝王。庄子最终破除自我所获得的境界美，顺着万物的自然之性，寻找某种个人生活的新意义，寻找新的生活方式，在“超越自我”新思路中寻求庄子“游”的审美境界。

（三）超越自我

庄子是如何实现以精神自由为最高理想的审美境界呢？那就是超越自我，但如何超越自我呢？“游心”，庄子的“游心”是灵魂的旅程，是灵魂的兴奋剂。“自由在‘游心’中体认和获得，是精神领域对生命的畅游。”[3]46“游心”的前提必须是“虚静”。徐复观指出：“庄子以虚静为体的人性的自觉，实将天地万物涵于自己生命之内，以与天地万物直接照面。”[1]57“心斋”“坐忘”“吾丧我”是当下的态度，就是只有《大宗师》所谓“堕肢体，黜聪明，离形去知”心境的主体才能“游心于无穷”。“无己，无功，无名”是“游心”（绝对自由的精神境界）的桥梁、中介，即“夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》）。

“超越自我”最关键的是应当具有体道、外生（把生死置之度外）、外物（不计较贫富得失）、外天下（排除对世事的思考）的境界。在自我的超越中，庄子入浑然之境，“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”（《天下》），进入到“天地与我并生，万物与我为一，我与万物同游”（《齐物论》）的审美境界中。“四海六合之外”，“无何有之乡”，都反映了庄子试图“超越自我”，获得灵魂的自由。

总之，“认识自我”和“保护自我”，两者都沉浸在“自我”的世界当中，都被外物所束缚，都是有“所待”的相对自由。虽本质不同，但两者皆有放飞自我之趋势。只有“超越自我”才能达到审美境界，即精神自由为最高理想的境界。“庄子的人格思想具有超越的精神，这种超越精神是以绝对自由境界为最高目的，这也是庄子生命哲学和美学哲学的灵魂”[14]。正是在此基础上，庄子一方面对现实社会表示不满，另一方面又通过“自我体悟、自我直觉，自我超越”的方式，努力克服外界的束缚，寻求灵魂与道之间的衔接点，从而达到与天地精神往来。只有这样，才能使精神得到升华、人性得到解放。

庄子之“游”，游得逍遥、游得自在、游得尽情、游得尽兴……