山水画与儒道释

摘 要：儒家主张“天人合一”、“仁和”、和谐、纯净、内敛，道家崇尚自然、无为自化、素净、清静、静默、虚灵、逍遥超然，佛家注重“空净”、寂灭、净心明性。中国人敬畏崇拜自然，又欣赏亲近山水。儒道释共同具有强烈的自然哲学思想，促使了中国山水艺术产生，成为山水画的哲学基础。欣赏、书写山水画，必须掌握中国儒道释哲学思想。

关键词：儒道释;哲学;山水画

基金项目：本文系陕西省教育厅人文社科研究计划项目“儒道释思想与秦岭山水画的虚实相生研究”哲学社会科学重点研究基地类（17JZ029）研究成果。

先秦儒道思想与外来的佛学，支撑和引领山水画的产生发展和内容，构成了中国艺术的灵魂。中国古代崇拜、敬畏自然山川，高山峻岭为投身自然、归隐田园的儒家，崇尚自然、返璞归真的道教、佛教提供了居所以及寄情和修身养性之地，促使超尘脱俗、亲近自然、悠游山水的审美心理形成。“山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！”①融入自然、游于山水是古人的一种生活方式，是对现实的超越，是对心灵的慰藉，是精神自由的实现，也是情感寄托和情绪宣泄。山水画产生于魏晋南北朝时期，独立于隋唐，五代至明清丰富发展，成为成就最高、影响最大、最具代表性的中国艺术。中国山水画是中国传统文化的体现，是中国千年文化积淀的审美选择，是与人心灵交融的对象，是放飞精神的自由天地，是把握世界的方式。儒家的“仁和”“天人合一”，道家的道法自然和中国化佛教的“空净”，从根本上影响着中国山水画。道是中国哲学的核心，也是中国画的内在依据。山水画“澄怀味象”，“含道映物”，“与道同机”，“以形媚道”，创造意境，传达哲理。宗白华指出：“学术境界主于真，宗教境界主于神。但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映。化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是艺术境界。”[1]“原天地之美而达万物之理”②，山水画素净典雅，形而上，给人一种清新、洗练、高雅、闲静的美的享受，人与自然山水相感相通，“质有而趣灵”，参契天地万物之道，任情自适。

一、儒家“仁和”

儒家思想的核心是“仁和”。儒家从血缘亲族关系、伦理道德和社会实效角度来谈“和”，宣扬一种和合相善的伦理美学，强调个体与社会整体的和谐统一，审美与人生有机结合，美与善相融。“仁”是最高的道德规范，是一种人格美的展示，是一种善，是一种爱的艺术的实践，符合善的“仁”才是美的。儒家强调在求“仁”的过程中确定生命的位置，展现为社会伦理之道，达到对个体生命的升华。儒家积极入世，倡导“天人合一”，人道服从天道。儒家理想不在彼岸世界，而在人间社会，在此岸的世俗事务中，认为通过道德实践和日常生活就能实现人生理想，人生的一切在此世即已实现。孔子“智者乐水、仁者乐山”的“比德”思想影响着山水画映衬人格之美。邵雍“观物之乐”，“以性观性，以心观心，以身观身，以物观物”，“物理悟来添性淡，天心到后觉情疏”③，将主体融入客体之中，客体消融在主体之内，超越“人世之乐”和“名教之乐”，达到“乐天四时好，乐地百物备”④，以无可无不可，超然处世。“譬之烟云之过眼，百鸟之感耳，岂不欣然接之？”⑤客观事物，“不能为吾病”，而常能“为吾乐”⑥。苏轼主张与物沉浮，与造化游，认真求乐，即事求乐，随遇而乐。

儒家崇敬自然，主张人与整个宇宙休戚与共（“宇宙即我心，我心即宇宙”），与天和谐，与物感应，互相融为一体，共同融合为一大生命，融化在大自然、大社会的和谐之中。儒家隐逸思想推动文人走向山林，在改朝换代后或不用于世的“志于道”的士人，便隐居山林，以洁身自好，“独善其身”。人在静寂中与物冥合，体悟生命的节奏，获得宁静的、无言的、心领神会的美。士人回到天地之间，整个人生宁静了，稳定了。用艺术的方式进入隐逸生活，山水画是其中最重要的手段。“仁者乐山，智者乐水”，展子虔的《游春图》，表现了山川的秀丽、草木的丰茂，画面里充满了生机，一派逍遥闲适的意趣。因此，山水艺术在心灵上，不在形色上。

二、道家“法自然”

老子把道看作宇宙万物之源，以道为宇宙运动的规律。道家淡泊无为，推崇“无所待”“逍遥游”、“天乐”“至乐”、虚无寂静、“物我两忘”、返璞归真、知足常乐、随遇而安，主张主体与客体、人与外在的世界和谐一体。这些思想体现在“见素抱朴，少私寡欲”⑦、“既雕既琢，复归于朴”、“淡然无极而众美从之”、“故素也者，谓其无所与杂也”⑧、“朴素，而天下莫能与之争美”⑨等中。庖丁解牛，“恢恢乎游刃有余”“莫不中音”之“技”艺，这是返璞归真的高妙境界——道。道，所追求的是自然与人工和谐的境界。道家的“忘”即忘却人世间纠葛，“官天地，府万物”，“胜物而不伤”。“把玄心寄托在自然，寄托在自然中的大物——山水之上，则可使玄心与此趣灵之玄境，两相冥合;而庄子之所谓‘道——实即是艺术精神，至此而得到自然而然地着落了。”[2]自然在中国人眼中，是情感审美的对象，在道家思想影响下，其渴望归隐山林，安逸超脱，超脱象外，沉醉自然，注重“方外”“空白”，追求“韵外之致，象外之象”。清空悠远、淡泊幽寂、闲虚灵深，成为其追求的境界。山水画“大象无形”“道法自然”，摆脱现实景象的束缚，神游天外，追求更高层次的生命展现。其中，“有中含无”，“有”，正在失去其有，而“无”，并不是不存在，是存在的一种特殊形式;“有无相生”，表现为“虚实相生”，相异相成。山水画情景交融，情中有景，景中含情，虚实结合，成就山水艺术。山水艺术崇尚素净、典雅、质朴无华的自然美与精神美，以墨代色，用画家心目中的色彩取代了自然界中的固有色彩，崇尚素淡虚空的黑白之色。“墨分五彩”，黑色居于主体地位，兼五彩。一幅墨色灿然、典雅素净的水墨山水画，可使人得到一种心理上的美的享受。

三、佛教“空净”

“天下名山僧占多”。外來的佛教思想与黄老清静无为思想十分接近，两者都喜好深山野林，也在中国“慕古”（祖先）崇拜方面不谋而合。张彦远论章王微、宗炳：“拟迹巢、由，放情林壑，与琴酒而俱适，纵烟霞而书独往。”[3]“宗炳、王微皆拟迹巢、由，放情林壑。……各有《画序》，意远迹高，不知画者难可与论。”[4]佛家主“空净”、寂灭，净心明性，“四大皆空”。禅宗追求清净、空灵、忘我、万象混化，将主观意识抽离于肉体，释放于大自然中，感悟人与自然统一。禅，是“静虑”，以静坐大彻大悟，所表现的是一种与这深沉静默、无限的自然浑然融化、相互融合的精神。其关注直接体验和瞬间顿悟，追求自然适意、平淡幽远，非理性、非语言和非逻辑的观照，直指人心，见性成佛。禅宗反对约束和限制，主张“心造万物”，强调心是物质世界的主宰，给艺术提供了创造的空间。在其影响下，山水画家追求自觉体验，专注于内心，表达自我，超越自我，力求简单随意，把画作为内心的直觉体验。在禅宗影响下，从宗炳、王维开始，文人士大夫以禅机入画，删繁就简，以简驭繁，还原朴素的黑白之色。性空、隐逸的思想成为士大夫的志趣，文人画家冷落了绚丽的色彩，将目光转向氤氲淡雅的水墨，体悟一切皆空的大道，其水墨山水画主要表现空寂的意境。

晚唐画家张璪善“破墨法”法，“以水破墨，以墨为色”暗藏着“禅意”，以此表现自然间客观物象和画者主观情绪的统一、人和自然的结合为一。五代荆浩喜欢“全景式”构图，气势磅礴，表现“天地山水之无限，宇宙造化之壮观”的局面。其作品《匡庐图》笼罩在一片雄伟刚劲与寂寞幽静交融之中，安静详和，营造了一个远离人间烟火的世界。关仝用笔简练，设色淡雅，流露其禅心。董源表现江南水乡，以水墨淡色描绘矮丘坡岸、平远山水，画面清淡幽雅，烟雨朦胧，透露出一种空灵的禅境。宋朝山水画强调“顿悟”，画家寄兴抒情，身心不受世俗纷扰，追求主观情趣，保持清净，提倡平淡清新，重视物象神似，强调抒写主观情感，提倡“诗画本一律，天工与清新”。马远和夏圭山水画用少的线和笔触表现物的形状，如以水上的一叶孤舟，表现海的广阔、渺茫，充满平和与禅味。黄公望格调高逸，禅宗思想在他绘画中表现得淋漓尽致。他的山水画，构图简单明朗，画中多山水一色之景，笔墨极简，若淡若疏，多处留白，空阔渺远，勾起人无限联想，给人心旷神怡、宁静致远的玄妙之感。倪瓒参禅学道，通过简远萧疏、枯淡清逸的山水画以求“梵我合一”的道统精神。他抛弃名利，不近世事，信奉“一切皆空”，游荡江湖间达二十年之久，其画空寂枯索，无一点烟火气。明朝董其昌认为绘画要像佛教主张的那样做到“心空”“彻悟，强调笔墨虚实关系，用简洁的笔墨表现意境，突出“净”“静”境界。这种沉寂安静，体现了和谐、自然、超凡脱俗、一尘不染。清八大山人的山水画以意象为主，不拘形似，画面意气纵橫，荒寒萧索。石涛“搜尽奇峰打草稿”，画面气魄宏伟，用笔奔放，刚劲泼辣，具有向外拓展、亢奋的激情，充满壮美的生命力。

如果说儒家偏重人在现实生活中寻找实现自我价值，那么佛教则偏重人内在精神生活中的心理满足，而道教则偏重于人在生命意义上的永恒与愉快。山水艺术根植于儒道释，也表达儒道释，儒道释成为山水画的艺术精神，山水画创作过程不能忽视儒道释的哲学底蕴。明代李日华说：“学画必先学书，方知用笔。其学书又须胸中先有古今。欲博古今作淹通之儒，非忠信笃敬、植立根本，则枝叶不附。”⑩

注释：

①②语出庄周《庄子·知北游》。

③语出邵雍《答人放言》。

④语出邵雍《乐乐吟》。

⑤⑥语出苏轼《宝绘堂记》。

⑦语出《道德经·第十九章》。

⑧语出《庄子·刻意》。

⑨语出《庄子·天道》。

⑩语出李日华《紫桃轩杂缀》。

参考文献：

[1]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，1981：59.

[2]徐复观.中国艺术精神[M].沈阳：春风文艺出版社，1987：242.

[3]张彦远.历代名画记[M].杭州：浙江人民美术出版社，2011：54.

[4]张彦远.历代名画记[M].俞剑华，释.南京：江苏美术出版社，2007：30.

作者简介：

李富贵，渭南师范学院莫斯科艺术学院副教授。研究方向：国画、美术教育。

作者单位：

渭南师范学院莫斯科艺术学院、渭南师范学院俄罗斯研究中心