豫剧《梵王宫》中的“梵王宫”考

王宏涛， 张博威

(河南科技大学 人文学院， 河南 洛阳 471023)

豫剧《梵王宫》(又名《洛阳桥》)，是“豫剧皇后”陈素真的代表性剧目之一。内容主要讲洛阳千户侯花花公子耶律寿骄奢淫逸，而他的妹妹耶律含嫣心地善良。梵王宫庙会，当地的好汉花云、韩美、郭广卿等前去给寺庙住持拜寿。而时耶律含嫣亦往梵王宫游玩，恰遇花云一箭射落双雕，打动了含嫣。她一见倾心，爱上了这个青年，回家就得了相思病。耶律寿带家奴胡能到郊外闲游，桑园遇到韩美之妻刘氏。他见刘氏貌美，强行调戏，遭到拒斥，回家也得了相思病。花云男扮女装深入侯府，准备惩罚耶律寿，意外地与耶律含嫣入了洞房。最后花云惩罚了耶律寿，背走了耶律含嫣。陈素真在此剧中以其创造的“甩辫”“穿衣”和手绢、扇子表演等绝活，把此剧中《梳妆》一折推向高潮，尤其是“甩大辫”更是为京剧名家关肃霜在《铁弓缘》中所移用[1]，几成为该剧的代名词。

据陈素真大师回忆，《洛阳桥》是豫西的传统戏，原是“粉戏(涉黄戏剧)”，由名角司凤英将之带到开封，剧作家樊粹庭先生去掉其中的粉色部分，改编为健康的剧目。“樊先生因为《洛阳桥》这个戏名与此戏内容不相称，便改用《叶含嫣》的名字。”[2]此剧到底什么时候开始在豫西流行，已经不可考。明万历中叶胡文焕编选的戏曲选集《群音类选》里收录有《洛阳桥记》的片段曲文，明末清初著名的剧作家李玉也著有《洛阳桥》，讲的是蔡襄一家忠孝节义的故事[3]，现在在京剧中还有演唱。这两部剧之内容并没有什么关系。1957年，陈素真大师到北京中国文联礼堂演出《叶含嫣》，受到著名剧作家田汉和欧阳予倩的高度赞扬。田汉建议将剧名改为《梵王宫》。从此，陈素真在以后的演出中均称该剧为《梵王宫》[4]。到了1982年，西安电影制片厂拍摄戏曲艺术片，将之恢复原名《洛阳桥》，由国家一级演员曾广兰主演，更把此剧推向了全国，成为豫剧的主打剧目之一。

此剧的故事发生地是洛阳，主要戏剧场地是洛阳的梵王宫，故事男主角之一的花云，历史上真有其人，是朱元璋帐下大将，在帮助朱元璋打江山时战死，故其主要生活于元朝末年。豫西剧主人公一般都是汉姓，独此剧主人公为少数民族，似故事有其真实的原型。故事主要的发生地梵王宫也颇值得玩味。豫剧中多数庙会不是在佛寺就是在道观，而梵王则带有浓厚的印度教的色彩，在佛教则为护法神。一个寺庙叫这样的名字，在全国也极其少见。如果不是洛阳历史上真有以此命名的佛殿作为原型，民间的剧作家是很难将剧情安排到这样一个地方的。洛阳寺庙道观众多，譬如关林庙与广化寺在洛阳南部都很知名。如果洛阳历史上没有存在过一座梵王宫，剧作家将故事安排到关林庙或广化寺似乎更合逻辑。因此我们认为，豫剧《梵王宫》里的梵王宫，实有原型，其原型就是龙门寺沟村天竺寺中的梵王殿。梵王殿确实存在过数百年，历史非常悠久，却从未有人揭示过其与豫剧《梵王宫》的关系，不免有些遗憾。

今洛阳龙门山北寺沟村海校路西尽头有一条大沟，里面有数孔泉水，就是洛阳历史上非常有名的天竺寺遗址，大名鼎鼎的梵王殿就坐落在寺内，尽管今已不存。“梵王”指的是印度教所信奉的大神，最为著名的如“梵天”“毗湿奴”“湿婆”“帝释天”等等。后来佛教将之收为自己的护法神，统称之“梵王”，并改“毗湿奴”为“那罗延天”或“毗纽天”，改“湿婆”为“大自在天”或“摩醯首罗天”。诸梵王中，那罗延天地位较高，民间称之为“大力神王”，与密迹金刚力士一起成为佛教最著名的护法神，两者后来在道教中又演变成著名的哼哈二将，站立在庙门口。龙门石窟中，许多石窟门口都有两个力士，其中之一就是那罗延神王。

龙门西山的天竺寺，是洛阳地区唯一有记载建有梵王殿的寺庙，并且该寺庙至少存在到元朝末年。1975年，广化寺西北一公里的寺沟村出土了一块宋碑，碑文题名为《龙门山天竺寺修殿记》，是记载洛阳梵王殿的重要史料：

通常入于无体，时出而应物，循缘而尽，则复……，靡刃而天下举，失其恬淡寂常之真而日沦于生死……空无我之说，乘人之厌而救之，以窒情窦，以开性天。同于万物而……佛之道岂小补哉？显迹应世，现非一相；寓名虽异，则博施济众之实则……已，若那罗延神是也。天竺者，西印度之一国耳。佛自西方化流于震旦之地，西法始显。唐代宗即位之元年，梵僧五百自天竺来，以扶化而开人之天，驻锡于洛之龙门山，构梵刹以容其众人。得开天之灵，则地之灵岂得不开哉！故那罗延神者，应时现迹，运道神变，达祗陀之源而泉，于是以发地之灵。于是披榛而嘉木见，发石而清流激。山因泽而秀，林因滋而茂，土膏草肥，水冽竹修。忧恐者洗心而清，病疾者濯疴而醒，则是山之地始开灵矣。故谓其水曰：“八功德泉”，而名其寺曰“天竺”，为一山之胜绝。其后迭兴迭废，尤盛于德宗之正(贞)元间，历五代之兵而烬于火。梁末复兴。至宋庆历中，虽殿像俱坏，其山清水灵，秀发一谷，而得于天者犹在。有河南马守则，一日访普照法师德政，谓师曰：“吾家孙未续，以何因获其果？”师曰：“能兴毁像废殿，可取斯报。”因求废殿，而得于天竺焉。独出力新之，一年而落成，其费几千緡。逾年而获一孙，即原也。夫善之取报，岂不速哉！又其次子庆州户曹旦，得疾甚危，取泉饮之而愈。谓其宰僧道庄曰：“所谓那罗延神者，像存而殿亡，旦愿营以迁之。”未经而卒，嘱其侄原曰：“崩，当成我志。”未几，而侄亦病，又酌水而病愈。遂命工构之于泉亭之上，辟硗確，焚榴翳而得以故基焉。二殿即成，堂、庖、轩、庑不日而就。雕楹镂桷，粉绘一新，丹碧交焕。夫物之兴废，一时而已。马甥原，嘱余记废兴，以记岁月，用刻诸石。俾夫洛之人知天竺之地也，非他寺之所可拟也。元丰七年岁次甲子三月十有五月。钜鹿魏宜记，洛阳孟天常书，河南褚道符题额。孙三班借、职、怿；曾孙震、临、观、常、益，元(玄)孙充，同立石。住持觉济大师道庄，寺主愿清，刊字张士廉。绍圣四年闰二月日，寺主愿清重修佛殿记。[5]401

由碑文可知，天竺寺的建立是由于唐代宗宝应元年(公元762年)五百梵僧来到洛阳。查诸史料可知，是年十月二十九日，唐军才收复洛阳，赶走史朝义。在遭受战争摧残、百废待兴的情况下，有五百梵僧来到洛阳，无疑是受到朝庭大为欢迎的。揣摩碑文的语气：“梵僧五百自天竺来，以扶化而开人之天，驻锡于洛之龙门山，构梵刹以容其众人。”天竺寺似乎是这五百梵僧自己筹资建立的，无怪乎官方没有相关记载。唐睿宗时名僧宝思惟曾在龙门东山建立过一个天竺寺，唐睿宗还给赐予过寺名。苏颋《唐龙门天竺寺碑》曾有记载：“(宝思惟)法师乃乱流东济，止彼香山，又于山北见龙泉二所，……法师乐之，爰创方丈，临于咫尺。……更于其侧造浮图精舍焉。……景云岁辛亥(公元711年)月建巳日辛卯制：以法师所造寺赐名曰天竺。”[6]根据此记载可知，宝思惟禅师在唐睿宗年间所建的天竺寺位于龙门东山北，可称之为东天竺寺；而五百梵僧所建的天竺寺则位于龙门西山北，可称为西天竺寺。两者并非同一个寺庙。《旧唐书》记载，开元十年(公元722年);“伊水暴涨，毁城南龙门天竺、奉先寺”[7]。可见，宝思惟禅师所建立的东天竺寺仅存在十余年就被伊河水冲毁了。

令人感到奇怪的是，五百梵僧所建立的西天竺寺内有寺主，有住持，碑文标题又点明所修是“佛殿”，马守则所修的第一个大殿也是佛殿，显然在宋代时天竺寺是标准的佛教寺庙。但碑文中对佛的功德没有怎么提，却反复强调的是那罗延神王的灵验。如碑文明确说“博施济众之实则……已，若那罗延神是也”，“故那罗延神者，应时现迹，运道神变，达祗陀之源而泉，于是以发地之灵。”“所谓那罗延神者，像存而殿亡，旦愿营以迁之。”可见，起码对宋代的信众而言，他们更感兴趣的不是对佛的信仰而是对那罗延神王的信仰。《龙门山天竺寺修殿记》开头那段总论神力不可思议的文字，落脚却在“那罗延神是也”，并且继续赞扬那罗延神王既然能够“开天之灵”，就更能够“开地之灵”，那罗延神像既然坐落于天竺寺，就能够使得寺庙的泉水具有治病救人的功德，故称之为“八功德泉”。而作者作此文的目的在于“俾夫洛之人知天竺之地也，非他寺之所可拟也”，即天竺寺不同于其他佛寺之处，就是有那罗延梵王的神力。《龙门山天竺寺修殿记》碑的背面还刻有诗两首，其一是马守则所作的《天竺寺泉》：“大唐五百梵僧居，神号罗延翠琰书。暗引西流泉见底，穴开北岸水通渠。厨庖甘洁晨斋备，俗饮清淳夙瘵祛。故事最灵千古在，至今供汲尽真如。”[5]401此诗歌再次强调那罗延神的灵验，使得寺内泉水能够祛病。文中明确讲“故事最灵千古在”，说寺内泉水能祛病是“故事”。这就说明天竺寺内泉水能祛病的传说由来已久，并非是从马守则的年代才开始的。

虽是佛寺却更加重视那罗延神王，正是唐密的特征。密宗是印度佛教与印度教进一步融合的产物，很多印度教的大神在佛教中取得了与佛同等重要的身份，佛教由显教的菩萨崇拜转换为了金刚神王崇拜。这样，原来仅仅是佛教护法的那罗延神王，也就被认为是佛身，显赫无比。密宗在中国是佛教八大宗派中兴起最晚的宗派，直到唐玄宗开元年间，才由著名的“开元三大士”善无畏、金刚智、不空创立。西天竺寺建寺的唐代宗宝应元年正是密宗高僧不空活动的时期。不空借助在安史之乱中支持唐肃宗平叛而获得唐政府的认可，获得了唐肃宗与唐代宗的信赖与礼遇。需要提及的是，不空曾于开元二十九年(公元741年)到狮子国及印度求法，并周游印度，天宝五年(公元746年)才回国。他在印度期间，必定对统一强盛的大唐帝国有所描述，结合当时印度北方正好处于戒日帝国崩溃后的乱世，有众多僧人愿意跋山涉水来到中国是完全可能的。天宝十五年七月，安禄山攻陷长安之后，不空审时度势，暗中与唐肃宗通报消息，已经获得了唐肃宗的信任。不空来华的目的就是扩大密宗的影响力，那么设想他为了扩大密宗的势力，派人到印度招徕大量密宗僧侣不是不可能的。因此，《龙门山天竺寺修殿记》中提到这五百名梵僧，与密宗有关较为肯定，与不空有关也是可能的，他们用来建寺的资金受到不空的资助也是完全可能的。查诸史料可知，唐代圆照所撰的《代宗朝赠司空大辩正广智三藏和上表制集》中，有一则不空的《请置大兴善寺大德四十九员敕》，其中罗列了不空看中的49名僧人，其中之一就是“天竺寺僧谈义”，广德二年(公元764年)正月，唐代宗“敕旨依奏”[8]。此时，天竺寺才仅仅成立一年多，就有僧人能得到不空的赏识，因而猜测建立天竺寺这五百梵僧可能原来就与不空有关，并非空穴来风。

西天竺寺建立于唐代宗元年，也能得到墓志资料的支持。龙门西山近年出土的《唐故安国寺主大德禅师比丘尼隐超墓志》，讲隐超比丘尼于大历十二年(公元777年)八月十二日，“迁化于本寺精舍，及以其月廿一日，宁神于河南县天竺寺之南原，先阇梨塔次，礼也”。[9]如前所述，宝思惟建立的东天竺寺，位于香山北麓，其南尽是石头山，并无“南原”，所以，隐超所葬的天竺寺南原，一定指的是五百梵僧所建的西天竺寺南原。可见，至少到了大历十二年时，唐朝人所说的天竺寺已经指的是西山的天竺寺了。墓志还提到，隐超葬在“河南县天竺寺之南原，先阇梨塔次”。这里的“阇梨塔”，没有提及墓主名字，但“阇梨”一词，明显就是密宗高僧的称谓。此时距离天竺寺的建立，已经有十五年，估计已经有天竺寺高僧圆寂建塔于寺南，而隐超比丘尼显然是尊其为师的，所以才在阇梨塔后安葬。

西天竺寺到了唐武宗会昌五年(公元845年)就遭遇上了著名的灭佛事件。天竺寺不在保留之列，被政府拆毁，成为废寺。故20世纪70年代，在龙门寺沟村曾发现一题额为《唐东都圣善寺志行僧怀则于龙门废天竺寺东北原创先修茔一所，敬造尊胜幢塔并记》，时间是大中四年(公元850年)，天竺寺刚刚被拆除四年多，故称为“废天竺寺”。

《龙门山天竺寺修殿记》记载，天竺寺“其后迭兴迭废，尤盛于德宗之正(贞)元间(公元785—804年)，历五代之兵而烬于火。梁末复兴。至宋庆历(公元1041—1048年)中，虽殿像俱坏，其山清水灵，秀发一谷，而得于天者犹在。”说明天竺寺在梁末重建，到北宋庆历年间，已经是“殿像俱坏”，又成为废寺。然而在30多年后，马守则看到的情况则是“所谓那罗延神者，像存而殿亡”，那罗延神像还在，只是大殿已经不在，可能是庆历年间有人重建的神像。

金元时期，天竺寺还在。登封法王寺有《复庵和尚塔铭》碑，碑阴刻有《复庵圆照宗派表》，在复庵和尚的孙辈有“天竺寺愍法师”字样。[10]复庵圆照(公元1206—1283年)，是元初曹洞宗名僧万松行秀的弟子，他曾在1262至1267年住持少林寺，在1267年至1276年则专任法王寺住持[11]。龙门天竺寺的愍法师既然是他的法孙，当然传的也是曹洞宗的法脉。

元代以后，天竺寺的名字不再见于记载，但明清时期，恰好是中国戏剧崛起的黄金时代，我们认为，豫西地区出现的《洛阳桥》剧本中出现的梵王宫，就是天竺寺中的梵王殿，其中的梵王指的就是那罗延神王。因为洛阳地区的寺庙的寺庙道观中，明确记载有供奉梵王的寺庙只有天竺寺，关于梵王(那罗延神王)灵验和寺内泉水能治病的传说从唐代一直不绝。从明清洛阳城到天竺寺赶庙会，洛阳桥也是必经之路。我们甚至可以揣测，或许明清时期天竺寺改名为梵王宫，仍存在过很长时间，只是还需要史料的进一步证实。

知名戏剧对文化景观的带动作用不可估量。洛阳是历史文化底蕴丰厚的历史文化名城，天竺寺曾是洛阳历史上的著名寺院。《梵王宫》是豫剧的主打剧目，耶律含嫣与花云的爱情故事在全国戏迷心中有很高的知名度。虽然天竺寺今已不存，但遗址仍在，周边空地还很空旷，尚未进行开发。从这个意义上讲，挖掘出梵王宫与天竺寺的历史联系，就是为洛阳市挖掘出了一个潜在的文化景点。