乡村优秀传统文化振兴的实践反思与路径选择

2020-12-13 10:10:56
关键词:传统文化发展

谢 延 洵

(南昌大学马克思主义学院,江西 南昌 330031)

党的十九大提出乡村振兴战略,明确要求建设“产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕”的新乡村。而“乡村文化作为中国传统文化的重要组成部分,是一个特定自然区域或同一族群生产生活方式、饮食风俗习惯、图腾崇拜、宗教信仰等历史文化符号的集成表述,保护、传承和发展好乡村文化是提升国家文化软实力和加快文化产业发展的必然要求,也是国家实施乡村振兴战略的具体内容之一”[1]。因此,在实施乡村振兴战略过程中,需要立足于乡村发展实际,把握乡村文化发展规律,正视乡村人民群众对美好精神生活的需求,顺应时代发展潮流,将塑型与铸魂相结合;需要对乡村文化发展现状不断地进行反思、反省,理性审视乡村优秀传统文化的价值;还需要通过宣传教育促进乡村人民的思想解放,激发乡村文化主体创新意识的觉醒,自觉担当起对乡村传统文化创造性转化与创新性发展的历史使命。

一、传承与超越:乡村优秀传统文化的价值意涵

乡村优秀传统文化不仅展示了乡村发展、变迁,不断向现代文明演进的历史过程,而且还为乡村振兴战略的实施注入了思想活力。随着乡村振兴战略的纵深推进,我国乡村经济社会的发展取得了巨大成就。但受落后发展观念的影响,富有地方特色的优秀传统文化过度开发、发展模式单一、公共文化设施建设效果欠佳等问题依然突出,使得乡村优秀传统文化的价值难以得到有效发掘和传承。因而,乡村优秀传统文化的价值需要考量与重构,从乡村优秀传统文化发展演进的历程来看,可将乡村优秀传统文化的价值分为历史价值、时代价值与未来价值。

(一)乡村优秀传统文化的历史价值

在农耕文明占主导的时代,农业是经济社会发展进步的基础,山、水、林、田、湖、草构成的自然空间,是农民从事生产活动的主要空间,也是乡村文化存在的场域。用历史的眼光进行审视,乡村的今天是由乡村的昨天、前天发展而来。现实是历史的投影,乡村在发展中所面临的诸多困境都可以在乡村优秀传统文化中找到自己的文化身影。乡村优秀传统文化回答了现代乡村发展中“我们从哪里来,将向何处去”的时代命题,是乡村繁荣与发展的文化之根与精神之源。

乡村优秀传统文化是乡村繁荣与发展的文化之根。今天,我们不断厚植乡村优秀传统文化之根,这是因为中华文化的根脉在乡村,我们常说乡土、乡景、乡情、乡音、乡邻、乡德等等,构成中国乡土文化,也使其成为中华优秀传统文化的基本内核[2]。显而易见,乡村是中国传统文化得以传承的物质载体,是中国传统文化的根基和血脉。“乡村文化具有粘合一定乡村地域内的社会成员的功能,使得他们在地缘基础上形成一定的历史文化认同感,并且是‘自愿认同’而非‘强制性认同’”[3]。这意味着一个国家和民族,倘若失去乡村优秀传统文化,缺乏乡村优秀传统文化的滋养,就像参天古树,其被断根后生命将不能延续。因而守住乡村优秀传统文化,就是守住乡村人民的根,守住中华民族的根,为新时代乡村振兴强基固本。

乡村优秀传统文化是乡村繁荣与发展的精神之源。“原来中国社会是以乡村为基础,并以乡村为主体的所有文化,多半是从乡村而来,又为乡村而设——法制、礼俗、工商业等莫不如是”[4]。因而,不断凝聚乡村优秀传统文化之魂,通过对道法自然、天人合一、自强不息、厚德载物、和谐相处等乡村优秀传统文化思想历史价值的认同与肯定,不仅可以保护乡村文化的延续性和社会的有序性,而且有助于我们搞清楚乡村文化发展的来路,回答“我是谁,我从哪里来,将到哪里去的问题”。

乡村优秀传统文化是中华民族灿烂文化的不可分割的一部分,村庄则是乡村优秀传统文化的物质载体,农耕文明是我们的软实力。所以,新时代我们在开发乡村优秀传统文化资源时,要妥善处理好开发、利用与传承、保护的关系,使乡村繁荣与发展不仅有金山银山,还有绿水青山,让村民记得住文化根脉,留得住乡愁。

(二)乡村优秀传统文化的时代价值

从现实发展看,乡村文化作为乡村全面振兴的粘合剂与内生源动力,其除了自身的传承功能以及文化本身的功能外,还具有政治、经济、社会等多重价值和功能[5]。乡村文化振兴作为乡村振兴战略的有机组成部分,对推动产业振兴、组织振兴、生态振兴及营造良好的社会环境具有重要的价值引领作用。

1.经济价值。乡村文化与乡村经济的相互交融、相互影响,产生经济价值。乡村汇聚了服饰文化、饮食文化、居住文化、民间技艺等民风民俗文化资源,以此为依托,文旅结合,大力发展体验式农业,吸引游客到乡村旅游观光,将乡村历史文化资源转化为现实生产力。加强乡村优秀传统文化宣传,为准确理解“五大振兴”之间的内在逻辑关系,科学把握乡村振兴战略的总体目标要求和宏观战略定位营造良好的舆论环境,为农业农村现代化提供精神动力和智力支持,坚定走中国特色社会主义乡村振兴道路的信念,使农业成为有奔头的产业,农民成为有吸引力的职业,农村成为人人向往的美丽家园。

2.政治价值。治理有效是乡村振兴的基础,“乡村文化有助于构建自治、法治、德治相统一的治理体系,增强乡村治理的有效性”[5]。乡村优秀传统文化蕴含的“应时守则”理念对维持乡村日常生活秩序具有规则意义,规范着村落成员的日常行为和关系,有助于乡村人民法治意识的形成。农耕文化特有的“集体协作”观念对于村落成员具有凝聚作用,有助于村民自治的推行。受客观历史条件的制约,历朝历代通过宗族、伦理实现乡村自治,以道德伦理作为乡村社会治理的支撑,则有助于引导乡村人民崇德向善,形成文明乡风。

3.生态价值。“文化生态建设不仅能够提升村民的物质生活水平,而且能够改善村民的精神风貌。文化生态建设能够引导村民从充满乡愁乡情的美丽新农村中获得家园认同”[6]。优秀传统农耕文化中的“道法自然”的朴素生态观,意在强调人们要在尊重客观规律的前提下改造自然,不能肆意妄为;“天人合一”的宇宙观,强调人与自然和谐共生的思想,这对于我们理顺人与自然的关系具有积极意义;“杂五种,以备灾害”的作物轮作种植方式,桑基鱼塘、稻鱼共生农业生产理念,充分体现了资源节约和环境友好型乡村建设理念,对于美丽宜居乡村建设具有重要的时代价值。

4.社会价值。“乡村文化具有调适社会矛盾、治理社会的功能”[7],其有利于促进农民的文化自信以培育当代中国精神。中国传统文化历来强调人只有做到性善才会有道义普施,礼法合一才会有社会的公平正义。传统文化中的“天下兴亡,匹夫有责”有助于唤醒乡村人民肩负起乡村振兴的使命意识;“功崇惟志,业广惟勤”有助于培养乡村人民奋发向上的精神,“无信则不立”则有助于培养乡村人民的诚信意识;“百善孝为先”“夫孝,德之本也”的孝道文化通过引导乡村人民崇德向善,有助于形成文明乡风,树立淳朴民风,弘扬良好家风。

(三)乡村优秀传统文化的未来价值

用发展的眼光看,乡村优秀传统文化源于乡村社会实践,又引导制约着乡村社会实践。中华文化以乡村社会为物质载体,以农耕文化为基础的乡村优秀传统文化则是城市文明和乡村文化振兴的源头活水。事实上,随着经济发展水平的不断提高,面对工业文明的冲击,乡村传统文化不断解构,熟人社会逐渐式微,取而代之的是淡漠的人际关系。但是“只要乡村社会存在,乡村文化就不会消失,作为中华文化根脉的乡村文化不会轻易地被城市文化所替代。即使乡村社会变迁,乡村文化也会以新的姿态、表现形式应对城市文化的冲击,适应新的环境”[8]。

因而,在对乡村优秀传统文化价值进行考量时,不应只着眼于乡村优秀传统文化的历史价值,或者从功利性的视角去看乡村优秀传统文化的时代价值,还应该看到乡村优秀传统文化不仅曾经滋养农耕文明,给处于工业文明时代的人们以哲学启迪,还预示着乡村文明在经历农耕文明、工业文明后必然大踏步迈向生态文明的发展趋势。因此,乡村文化振兴既不能走固守传统、看不到现代文化优势的文化复古主义道路,也不能走传统等于过时、城市等于先进,试图用城市文化取代乡村文化的历史虚无主义道路,而是应该在乡村振兴发展实践的基础上,深入把握乡村文化发展规律,不断挖掘乡村优秀传统文化中应时守则的政治价值,道法自然、天人合一的生态价值,无信则不立、百善孝为先的社会价值等与乡村振兴战略目标相契合的价值观念,经过批判继承、创新发展,通过教育宣传引导乡村人民正确认识传统与现代、经济与社会、当前与未来的关系,汇聚乡村发展的精神力量。

总的来说,乡村优秀传统文化既是乡村人民赖以生存的精神家园,又是乡村振兴战略顺利实施的精神纽带与发展的精神动力。乡村人民对乡村优秀传统文化的价值认同,将是乡村振兴战略实施的最深层、最广泛、最持久的力量。

二、机遇与挑战:乡村优秀传统文化发展的实践反思

社会主义进入新时代,乡村优秀传统文化的发展迎来了前所未有的机遇,农村经济的发展为乡村文化发展提供了坚实的物质基础,党和政府的高度重视为乡村文化发展奠定了政治基础和制度保障。但受城镇的扩张、文化产品同质化、文化发展功利化等诸多因素的影响,乡村优秀传统文化的发展面临着严峻的挑战。

(一)乡村优秀传统文化发展的历史机遇

改革开放40多年来,随着收入水平的提高,乡村人民的消费方式逐步从追求“数量”向追求“质量”转变,消费结构日益完善,这对农产品供给的质量、农业生态环境、农业文化休闲等提出了更高的要求,从而为乡村文化的发展提供了更为广阔的空间。从政治层面来看,我国经济实力的不断增强,国家支持“三农”发展的政策不断完善,绘制了宏伟的乡村振兴路线图;从社会层面看,源远流长的农耕文化,是中华文化的基因,深深地熔铸在乡村人民的骨髓里,渗透在每个村民的血脉中,人们对乡愁的向往能不断汇聚成乡村文化发展的强大动力;从实践层面看,改革开放以来,各地进行了许多积极有益的探索,为乡村传统文化的发展积累了宝贵的经验,随着城市生活成本的增加,农村吸引大量的资金、技术、人才回流,为乡村的发展注入了新生动力。

(二)乡村优秀传统文化发展面临的挑战

随着精准扶贫的深入实施及乡村旅游业的兴起,乡村经济得到了大幅提升,村民业余文化生活日益丰富,农家书屋、文化广场等文化基础设施得到不断完善。但是乡村传统文化在向现代文化演进的过程中,面临着传统与现代,精英与草根、经典与流行的抉择,存在着空心化、同质化、功利化等取向问题。

1.“空心化”导致乡村文化建设主体流失。改革开放以来,随着国家城镇化政策、户籍制度的不断改革,农民有了足够的自由流动空间。截至2018 年,农民工总量为28 836万人,比上年增加184万人,增长 0.6%[9],其中,1980年及以后出生的新生代农民工占全国农民工总量的51.5%,比上年提高1.0个百分点;老一代农民工占全国农民工总量的48.5%。在新生代农民工中,“80后”占50.4%,“90后”占43.2%,“00后”占6.4%[9]。这组数据充分说明,与其他年龄段农民相比,青壮年农民工的占比最大,这一群体年富力强,学习能力强,对新事物充满好奇心,有敢于创业创新的勇气。他们不仅是从事生产经营活动的行家里手,同时也是乡村文化建设的能手。可是,内外因素的双重影响,导致乡村文化建设中乡村能手的缺席。从内生离心力方面看,受到经济、文化、历史等因素的影响,村民主观上将城市与先进、开放等同起来,将落后、封闭与农村等同起来,进而产生逃离乡村的内生驱动力。从外生牵引力方面来看,城乡二元社会结构导致城乡在文化、医疗、就业、教育等资源配置上存在明显的差距,不少村民为享有更好的生存与发展资源,产生向往城市生活的作用力。而留守农村的老人、妇女和儿童,受到年龄、性别和教育等综合因素的影响,接受新事物和创新能力较弱,难以形成对文化遗产的保护意识,对乡村文化振兴缺乏深入的理解。

2.“同质化”消融乡村文化的独特个性。文化具有相对独立性,然而在乡村建设过程中,忽视其存在和发展的相对独立性,忽略几千年来形成的文化传统,武断地用城市文化代替乡村文化,致使乡村文化同质化严重,丢失了乡村中最宝贵的文化特色和文化内涵[10]。在对古村落、古建筑等传统文化资源开发利用过程中,没有充分考虑当地人文自然条件,将古香古色的民宅风格改造成整齐划一的现代样式,直接导致乡村特有的建筑风格遭到严重破坏,乡村文化发展出现断层。文化产业发展方面存在着重复发展的倾向,尽管目前乡村文化产业已有相当数量和存量,但受文化发展主体分散的影响,文化发展主体之间缺乏有效沟通,导致乡村文化产业无法形成规模效应,文化产品缺乏竞争力,最终出现文化产业的重复建设。文化产品和服务方面存在同质化现象,文化生产单位向社会提供文化产品和文化服务时,没有深入挖掘农业及农产品的文化价值,讲好农耕文明的故事,充分展示农耕文化的积极元素,在产品外观造型、包装设计、品牌命名等方面存在盲目跟风现象。此外,乡村旅游依然简单重复着“吃在乡村,住在乡村,享在乡村”的单一模式,缺乏地方特色。

3.“功利化”侵蚀乡村文化发展的社会价值取向。目前,我国乡村文化建设中许多方面都浸染着功利的色彩。在市场经济环境下,部分基层政府过于注重绩效,乡村经济建设被认为能快速出政绩,因此往往把建设重心向乡村经济倾斜,忽视对乡村文化的建设和管理,缺乏主动加强文化建设的意识,忽视对乡村文化服务体系的完善[11],以致乡村文化的传承与保护、存在与发展不是以乡村文化自身价值为出发点,而是追求文化自身之外的功利价值,把文化作为发展经济的一种手段、谋求政治利益的一种途径,忽视文化应有的思想启迪、价值引领、精神慰藉作用。具体表现在:乡村文化发展重经济效益轻社会效益的价值取向,使原本良好的文化生态受到破坏。在经济利益的驱动下,一些文化生产者突破应有的道德底线,生产各种各样质量低下的文化产品,文化遗产资源的开发利用程序化、简单化、浮躁化倾向明显。受文化政绩观思想的影响,文化建设变成政治筹码,公共文化资源的建设往往变成主管部门提高政绩的手段,出现各种形象工程、面子工程等。

三、创新与发展:乡村优秀传统文化发展的使命担当

新时代,我国乡村发展已步入了新的历史方位。党中央着眼于乡村发展变化实际,深入把握乡村经济社会发展规律,顺应广大村民对美好物质文化生活的期盼,力求解决乡村发展不平衡不充分现状,为新时代乡村发展谋篇布局。可见,乡村振兴有需求、有基础、有条件、有机遇,我们要牢牢抓住这一历史机遇、顺势而为,不断推动乡村优秀传统文化创造性转化与创新性发展。

(一)大力发展文化生产力,推动乡村优秀传统文化的创造性转化

受到经济、政治、历史、地理等因素的综合影响,乡村文化呈现出多样性的特征。但是,在乡村文化发展过程中,存在着严重违背文化发展规律的“同质化”现象。因此,在实施乡村文化振兴中,应该着眼于每个乡村的历史文化资源和发展实际,因地、因时制宜,积极推动乡村优秀传统文化创造性转化。

以乡村优秀传统文化资源为基础,推动优秀传统文化的创造性转化。乡村物质文化既是乡村文化生活的表征,又是乡村文化生活的载体;既是乡村文化生活的内容,又是乡村文化生活的基础[12]。因而,我们要深入挖掘乡村山水林田湖等自然资源与乡村优秀传统文化的契合点,不断增加文化产品、服务的历史记忆和传统文化元素,发展具有地域特色和民族特点的文化产品和文化服务。对于文化资源丰富、产业结构完善、经济基础较好的村庄,通过建成乡村文化振兴示范点,发挥示范引领作用;对于历史文化悠久、拥有得天独厚的自然资源优势的村庄,应统筹规划,充分利用传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想中积极的因素,发挥优秀传统文化对乡村振兴建设的价值引领作用;而对于经济较为落后、生态环境较为脆弱、空心化较为严重的村庄,既要通过教育扶贫、精准扶贫增强内生动力,大力发展生产,坚实文化发展的基础,又要不断修复生态系统,推动特色乡镇建设,促进人与自然和谐发展。

构建以文化为基础的融合发展平台,积极推动乡村产业融合发展。培养新兴产业和新兴业态,培育新的经济增长点,是新时代乡村发展的客观要求。文化是旅游的灵魂,旅游是文化的精神表达。旅游不只是文化产业的载体,而且是文化产业的重要文化精神生活实现方式[13]。因而,文化振兴要积极推动现代科技与乡村文化的融合、现代农业与乡村文化的融合,以互联网为载体,构建文化与科技、文化与旅游融合发展的平台。具体来说,通过建设乡村数字文化展示平台,以互联网平台为依托,创新乡村文化传播的手段、体制机制,实现乡村文化与互联网的融合发展。通过文化与旅游融合发展平台集成创新,不断赋予旅游产品的文化内涵、绿色理念,同时立足乡村实际,开发山地旅游、水上旅游、温泉旅游、康养旅游、研学旅游等特色旅游产品,构建文化与旅游产业跨界融合发展的新组织模式。

围绕文化与农业融合,促进文化创意与农业的融合发展。因为,文化市场在任何时候都是思想市场、价值观市场,文化产业在任何时候都是内容产业[13]。只有不断对自然资源、农业生产和风俗习惯进行有效整合,将乡村优秀传统文化的文化内涵、历史渊源等注入农业产业全过程,提高农产品的附加值,增强农业的经济效益、延伸产业链,才能不断拓展乡村农业发展的文化空间。文化创意与农业的融合发展需要立足于消费者的需求,创造性地为消费者量身打造主题农庄、休闲农牧场、现代生态农业为主体的系列农业文化、娱乐、体验项目;还需要通过创建农业品牌,讲好品牌故事,赋予农产品充分的文化情感,塑造既感性又理性的双重味道,用情感制造出更多的溢价,实现农产品的价值提升。

(二)激发文化发展主体能动意识,推动乡村优秀传统文化创新性发展

随着经济发展水平的逐步提高,青壮年农民受经济、文化、历史、思想观念等内生牵引力和城乡文化、医疗、就业、教育等公共资源配置差距的外生牵引力的作用下呈现出严重的流失现象。为有效解决文化创新主体流失问题,需要激发乡村振兴建设主体的积极主动性,将农业建成有奔头的产业,吸引青壮年农民回乡创业,不断壮大乡村文化振兴的后备力量。

以发挥政府作用为“导”。乡村文化振兴,需要基层政府积极履行社会建设职能,不断推进自身治理能力和治理体系的现代化,提高服务能力和服务水平;秉承任人唯贤的原则,搭建各类人才在农村广阔天地施展才华和实现人生价值的平台,吸引各类人才向乡村聚集,壮大乡村文化建设队伍;加大乡土人才的培育力度,通过基层文化骨干、乡土文化能人、民间文化传承人的遴选与培养,完善文化人才创业创新的体制机制,营造惜才爱才的人文环境;加强公共文化服务体系建设,完善基层文化设施,特别关注城乡公共文化服务资源均等化发展,不断满足乡村人民日益增长的文化需求。

以发挥文艺工作者创造作用为“点”。文艺工作者的创造性作用是乡村文化振兴的关键点。文艺工作者要充分认识文艺在乡村振兴中的地位和作用,利用好乡村优秀传统文化资源,努力创作更多有助于推动乡村文化振兴的优秀作品;要自觉坚守艺术理想,加强文化理论学习,增强写作能力,提高服务乡村人民的能力和水平;要有高尚的人格修为,做到德艺双馨,既要做乡村文化振兴的先行者,又做文明乡风的引领者;要不断破除唯市场利益的价值取向,坚守文艺作品的独立价值,创作出经得起历史考验、时代检验、符合乡村人民需求的集经济效益和社会效益于一体的优秀作品。

以发挥新乡贤内拉外联作用为“轴”。新乡贤不仅是新时代乡村治理的参与者,还是引领者、推动者[14]。要在乡村文化振兴中充分发挥中轴作用,新乡贤要自觉树立传承和发扬乡村优秀传统文化的自觉;力争成为真善美化身,不断传播正能量,引导积极向善的文明乡风,构建见贤思齐的文化氛围;热衷于邻里事务,充分发挥调和邻里矛盾、社会矛盾的中轴作用,成为民意传达的桥梁,基层矛盾的缓冲地带,为乡村文化建设减压;发挥自身榜样示范作用,教化乡里、感化村民,弘扬“睦邻友好”乡村优秀传统文化,引领文明乡风、淳朴民风、良好家风建设;要把乡土之美、人文之美注入乡村文化振兴全过程,建构有品位、有活力的新乡土、新农村。

以发挥农民主体作用为“根”。历史唯物主义认为,人民群众是历史的创造者,文化创新的力量源泉。在乡村文化建设中农民发挥着至关重要的主体性作用,只有培育农民的文化主体性,提升农民的文化自信,增加农民对优秀传统文化的认同感,才能更好地推进乡村振兴战略的实施[15]。村民既是乡村物质与文化财富的创造者,同时又是乡村文化的享用者。可通过宣传教育不断强化村民的责任意识、主人翁意识,增强村民对乡村优秀传统文化的自豪感、认同感,培育村民自觉参与乡村优秀传统文化资源的保护意识,引导村民参与乡村文化振兴全过程,争做乡村优秀传统文化的传承者、弘扬者和建设者。

(三)推动政府、社会、农民形成正确的文化价值取向

在市场经济环境下,乡村文化资源的传承与保护往往以追求文化的功利价值为目的,将发展文化作为谋取经济利益、政治利益的手段,因而需要政府、社会、村民形成合力重构乡村优秀传统文化的社会价值取向,树立起以人民为中心的文化发展方向。

政府要树立以人民为中心的文化政绩观。盲目大造文化工程,一定程度上说是发展饥渴带来的一种后患。功利主义文化政绩观,使许多有价值的文化遗产荡然无存。因此,政府在组织乡村公共文化基础设施建设过程中要自觉将“人民是否真正得到了实惠,人民生活是否真正得到了改善,人民权益是否真正得到了保障”作为检验工作成败的标准[16];以顺应乡村人民的文化需求为目的,根据各个村庄的经济发展水平、历史文化传统、地理环境特征、人民群众的文化素质等因素统筹规划;在开发历史文化资源时,自觉做到以利民、为民为出发点和落脚点,把握乡村文化发展规律,制定相应的历史文化资源合理开发利用政策,促进城乡文化资源均衡发展。

乡村社会文化组织自觉承担起提供优质精神文化产品、传播思想文化信息、担负乡村文化传承的使命。坚持在各级党委和政府部门引导与管理下,自觉地将发展乡村优秀传统文化的社会价值放在首位,积极承担社会责任,不断实现经济效益和社会价值的统一;坚持以人民为中心的创作导向,遵循市场经济规律、文化发展传承规律,以社会主义核心价值观为引领,为乡村人民提供形式多样、风格各异的文化产品。

培育农民自觉践行社会主义核心价值观的意识。随着城乡二元体制和农村传统社会模型的解构、重建,农民在传统与现代、城市与农村的文化抉择中失去自我,出现功利性的文化价值取向。宣传部门要不断发挥融媒体的组合力量,积极推动社会主义核心价值观进村庄、进社区、进农民头脑;要在全社会不断发现典型、树立典型,发挥典型的示范作用;引导农民种下真善美的种子,帮助农民树立正确的社会文化价值取向,自觉践行社会主义核心价值观。

乡村振兴战略是一篇宏大文章,文化振兴是乡村振兴的基础。乡村文化振兴需要在党的领导下,形成政府引导、社会协同、村民参与、科技支撑的乡村文化建设格局。主管部门积极引导村民形成对乡村优秀传统文化的正确认识,充分认识乡村优秀传统文化对乡村振兴的精神标识、精神动力、精神纽带的作用。社会文化组织则需要深入把握乡村优秀传统文化发展规律,洞悉乡村优秀传统文化发展的未来走向,摒弃对乡村优秀传统文化的功利价值取向,肩负起乡村优秀传统文化创造性转化与创新性发展的时代使命。唯有不断激发乡村文化振兴主体承担起乡村优秀传统文化创新发展的自觉意识,才能为乡村振兴提供文化思想源泉,并注入新的文化动能。

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