贵州黔南地区猴鼓舞传承现状与发展走向研究

郑淞 孙海波 石应基 刘大腾 黔南民族医学高等专科学校

一、前言

白裤瑶猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞是在贵州省黔南布依族苗族自治州荔波县白裤瑶和平塘县毛南族流传的民族传统舞蹈，2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。十多年来，得益于政策上的支持，当地政府、社会各界对瑶族猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞在史料挖掘、文化传承人培养、保护传承方式等方面做了许多抢救性工作，取得较好的成效，但是，随着社会现代化进程的发展和存在“土壤”的改变，其传承和保护状况总体不乐观，寻求其适合的传承与保护路径十分紧迫。民族文化是一个民族的归属和维系民族凝聚力的纽带，其存在对促进民族文化繁荣和民族团结具有重要的意义，在现代文明的环境中，要使这宝贵的民族文化遗产活在当下，需使其与当代文化相适应、与现代社会相协调。

二、贵州黔南地区的猴鼓舞

（一）白裤瑶猴鼓舞

白裤瑶猴鼓舞是流传于贵州省荔波县境内白裤瑶居住区的民族传统舞蹈，瑶语称为“玖格朗”，是白裤瑶先民为纪念祖先和与之紧密相关的“先猴”而自发形成的一种祭祀舞蹈[1]。猴鼓舞的由来源于一个传说故事，传说白裤瑶祖先从广西迁徙贵州荔波途中，在途经捞村时遇到危难，得到一群猴子的解救并一路护送，后来，白裤瑶的后人为纪念祖先迁徙之苦和猴子的护救之功，并模仿着祖先跋山涉水的情景及猴子们攀爬跳跃护送祖先的神态跳跃，久而久之就形成了白裤瑶的独特舞蹈，最后成为白裤瑶丧葬祭祀中重要的一个祭祀仪式。传统的白裤瑶猴鼓舞作为丧葬祭祀仪式，多数是在老人去世的丧葬祭祀中表演，既体现出对逝世老人的缅怀之情，也体现出对祖先的崇拜和先猴的感恩，其表演形式展现了白裤瑶迁徙的曲折历史和不屈不挠、艰苦奋斗的民族精神。该舞蹈在族群内部通过口传心授的方式传承至今，随着社会的发展，成为民族特色的传统舞蹈。

（二）毛南族打猴鼓舞

毛南族打猴鼓舞，毛南语称“怼觥鞔”，民间也叫“猴鼓舞”，是流传于贵州省黔南州平塘县毛南族聚居区，发源于平塘县卡蒲毛南族乡甲坝村甲翁组的毛南族民间传统舞蹈，传承至今已有六百多年的历史。原生态的打猴鼓舞是佯僙人（贵州毛南族自称佯僙人）在丧事习俗中，由塘漂（巫师）表演的丧葬舞蹈，是毛南族丧葬活动中“开丧超渡”祭祀仪式“赶场”环节用于闹场的重头戏，通过表演打猴鼓舞来表达对死去老人的思念和活跃灵堂气氛[2][3]。该舞蹈是由流传于当地的一个美丽而感人的母子亲情传说演化而来，分为“猴王出世”“猴子敲桩”和“猴子引路”三部分，舞蹈一人击铜鼓，一人击皮鼓，多人表演，动作滑稽、诙谐，全模仿猴子，内容独特，被誉为舞蹈中的“活化石”[4]。打猴鼓舞体现了毛南族民风民俗和图腾文化，是佯僙人共同的文化认同，随着社会的变迁，因其特有的文化价值，逐渐出现在佯僙人的一些欢庆节日中，并在口传心授的家族式传承下流传至今。

三、黔南地区猴鼓舞的传承现状

（一）学校成为猴鼓舞传承主要阵地

在平塘县和荔波县，民族文化的传承充分发挥了学校的阵地作用。在部分城区中小学、幼儿园的重大节日活动上都会看见猴鼓舞表演，特别是在平塘县卡蒲小学和荔波县瑶山民族小学更是通过组建猴鼓舞艺术表演队、打造“猴鼓舞”主题的大课间活动等方式打造学校的民族特色校园文化品牌。通过学校的教育既传承了猴鼓舞文化，同时也能更好的培训和挖掘跳猴鼓舞的人才。平塘卡蒲小学更是被贵州省民宗委评为“省级民族文化传承示范学校”，特别是卡蒲小学组队代表平塘县表演的《打猴鼓舞》在贵州省第十二届“贵青杯”——“快乐律动、梦想飞扬”中小学生舞蹈展演中荣获二等奖让更多的人了解了这一“活化石”古老舞蹈，对猴鼓舞的传承发展和文化传播具有积极的意义[5]。调查也发现，学校传承也存在传承链中断和学生人才断层的情况，随着小学生升入更高层次的学校就读，许多孩子进入中学、职校或大学后，失去了跳猴鼓舞的环境和受现代文化的影响而不再学习，真正热爱和坚持的学生少之又少，这对猴鼓舞传承和长期发展产生了不利影响。

（二）猴鼓舞作为旅游文化产品推广

随着贵州旅游的发展，作为国家级非物质文化遗产的民族原生态的文化成为重要的旅游产品进行了推介和展示。在距离荔波县小七孔景区只有3公里的白裤瑶传统村落瑶山乡拉片村、姑类村打造的瑶山古寨景区，猴鼓舞同白裤瑶其他民族文化一道被搬上了景区表演舞台，成为景区定时表演的节目。在“贵州民间文化艺术之乡”“猴鼓舞艺术之乡”的平塘县卡蒲毛南民族文化产业园，打猴鼓舞也是毛南族民族文化的必演项目作为旅游文化产品进行展示。猴鼓舞作为旅游文化产品进行推广，是当地经济发展的需要，也是推动脱贫攻坚和群众增收致富的一项惠民措施，对猴鼓舞的保护和传承起到了重要的推动作用。但是，文化产业发展依旧处于起步阶段，同时猴鼓舞因舞蹈表演需要进行舞台化改造相对传统猴鼓舞而言有异化发展的趋势，这对传统猴鼓舞的保护具有一定的影响。

（三）原生态的猴鼓舞濒临消亡危险

原始的白裤瑶猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞都是用于祭祀活动的祭祀舞蹈，一般是具备一定功底的白裤瑶男子和毛南族从事民间法事活动的塘漂进行表演，专业性要求较高，而在传承发展中都是以家族口传心授的方式传承，且传男不传女，传承比较单一。田野调查了解到，作为民间民俗舞蹈，由于上述传承方式以及社会变迁和人居环境的提升，舞师或传承人年事已高无法再跳或逝世，年轻人外出务工或移民搬迁和受现代文化的影响而不愿意学等因素，使猴鼓舞存在“土壤”渐渐消失，传统猴鼓舞的技艺失传特别严重、人才不足，特别是“文革”时期打猴鼓舞被视为“四旧”而被禁止使得传承断层更为严重，导致祭祀活动时想跳猴鼓舞已经没有了能胜任祭祀表演的舞师，现今在祭祀仪式上已极少看见跳猴鼓舞。虽然两个舞蹈自2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录以来，在传承人发展和舞蹈抢救性保护上做了许多大力的工作，但受上述原因的影响，原生态猴鼓舞也难以恢复到应有的水平，原生态的猴鼓舞正濒临消亡的危险。当前，呈现在观众面前的已经是经过舞台化改良的猴鼓舞，这样的猴鼓舞虽然还能体现猴鼓舞的精髓，但与原生态的猴鼓舞已有天壤之别。

四、猴鼓舞的发展走向探析

（一）时代的发展需要提炼传统文化的现代价值

民族传统文化蕴含着重要的价值内涵和民族精神、民族品质，是一个民族的共同的文化认同，是维护民族团结的重要纽带，是人们思想观念、情感生活的集中表达。随着社会的变迁和“生存土壤”的缺失，对包括猴鼓舞在内的许多民族传统文化原有的功能被削弱或已不适应时代的需求，但它所承载的文化内涵对当今社会的和谐发展和对人的发展依然作用巨大，这就需要在做好文化保护的同时，在尊重历史创造和社会规律的前提下，在传承中取其精华、去其糟粕、扬弃继承、转化创新，赋予其新的时代内涵，提炼其新的社会价值，才能不断增强其生命力和影响力。

（二）把猴鼓舞作为文化育人的重要载体

弘扬和传承优秀传统文化，将传统文化融入立德树人的实践开展文化育人是国家法律赋予教育的重要职责。作为“活化石”级的传统古老祭祀舞蹈，白裤瑶猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞蕴含着对祖先的敬仰和对亲人的哀思之情以及为了生存奋勇前进的民族精神，述说着民族的发展史，是孝道文化的体现，具有重要的教育价值，这为所在地区依托民族文化开展全方位育人提供了重要载体。可通过开发校本教材、上民族文化课、定期邀请猴鼓舞传承人进校讲猴鼓舞故事、打造校园民族文化走廊、全体师生跳猴鼓舞等方式进行思想品德教育、文化体育教育及社会实践教育，以此增进学生的民族认同感、提高思想道德水平、扩展猴鼓舞文化的传播力度。同时，毛南族和瑶族所在民族地区的各级学校应积极开展民族文化进校园，挖掘猴鼓舞的重要育人价值精髓，将猴鼓舞文化贯穿国民教育始终，彰显弘扬和传承民族优秀文化的担当。

（三）充分挖掘猴鼓舞的全民健身功能

民族民间舞蹈也是深受群众喜爱的民族传统体育活动。白裤瑶猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞有其重要的健身价值，调查过程中，通过监测跳猴鼓舞的学生发现，舞毕时心率在130-150次/分之间，而模仿猴子的动作对身体的协调性、平衡力、下肢力量、反应速度能够产生良好的提升影响，长期坚持对身心健康发展具有重要的积极意义。猴鼓舞作为具有独特乡土性和民族性，深受两个民族群众喜爱和认同的民族体育舞蹈，这为当地创编具有乡土化的健身舞蹈提供了良好的素材，特别是两地小学大课间跳操化后的猴鼓舞更是提供了健身价值挖掘的蓝本。挖掘猴鼓舞的全民健身功能，把猴鼓舞动作简化、改造、增加活动时间，使之适合广大群众都能参与的健身舞蹈，既能促进当地农村体育发展，满足民众全民健身、促进健康的需要，也是文化传承的重要体现。

（四）把猴鼓舞保护传承融入乡村振兴战略

传承发展优秀传统文化，繁荣发展乡村文化，促进乡风文明是乡村振兴战略的重要内容，优秀的乡土文化在促进乡村振兴中有着自己独特的优势。白裤瑶猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞作为两个民族人民共同的文化认同，除去文化价值外，也能产生良好的社会价值。猴鼓舞的发展离不开农村，同时也能促进乡村振兴，只有把猴鼓舞融入乡村振兴战略，才能产生其应有的现代价值，一是要在现有表演价值的基础上深入挖掘猴鼓舞的经济价值，对接乡村休闲游和民族生态游，促进农民提升经济收入水平；二是挖掘猴鼓舞的道德价值和人文价值，发挥其在维系族群和谐、开展文化道德教化的作用，将其融入乡村治理中，推进乡村文化建设，推动农村和谐发展。

五、结语

文化是民族的命脉，是对民族历史性的独特展现，传承和弘扬民族传统文化更是建设中国特色社会主义先进文化的需要。对此，在现代社会中，民族传统文化的保护与传承应摒弃文化复古的思想，必须贯彻新发展理念，在传承中发展、在保护中创新，取其精华，融入现代价值观，助推社会和谐发展。白裤瑶后鼓舞和毛南族打后鼓舞的传承与保护，应坚持原生态舞蹈抢救性保护与现代价值开发相结合，坚持古为今用、推陈出新，使猴鼓舞这一“活化石”级的传统古老舞蹈在现代文明的社会中发挥其应有的民族文化价值。