论竟陵派诗学的“灵”与“厚”

摘 要：作为竟陵派诗学理论中的一个重要方面，“求灵求厚”是钟惺和谭元春在总结前后七子和公安派文学理论基础上形成的。钟、谭二人在文学主张上积极探索，主张将“灵”与“厚”完美结合，“求灵以致厚”。我们把“灵”总结为 “灵心”“灵悟”“灵气”，把“厚”总结为诗歌情感上的深厚、意境上的浑厚、诗歌表达上“气厚而笔简”、个人修养上“厚养其气”。虽然他们自身的诗歌创作并没有达到理论要求的高度，但我们不能因此否认两人在诗学理论上所做出的贡献。

关键词：求灵求厚;美学意蕴;诗学理论

一、“灵”与“厚”文学主张的提出背景

明代的文学批评理论自李东阳之后有了很大的变化，各个文学派别之间形成百家争鸣的局面。在竟陵派以前，主要有茶陵派、前七子、唐宋派、后七子、公安派活跃于文坛。其中以前后七子和公安派影响力最大。钟惺和谭元春是在总结前后七子和公安派文学批评理论基础上，扬长弃短，形成一系列文学主张。公安派袁宏道在《与丘长孺书》中写道：“夫诗之气，一代减一代，……故古也厚，今也薄，诗之奇、之妙、之工、之无所不极，一代盛一代，故古有不尽之情，今无不写之景。然则古何必高，今何必卑哉！”袁宏道指出古人的诗歌胜在“气厚”，后人的诗胜在“笔灵”，以此来肯定古今诗歌的各自优点。

钟惺和谭元春在总结公安派文学主张的基础上，提出了“灵”与“厚”相结合的诗学观念，他们论诗评诗时反复所谈的“灵”与“厚”有着丰富的美学意蕴。关于灵与厚的关系，钟惺在《与高孩之观察》中写道：“诗至于厚而无余事矣。然从古未有无灵心而能为诗者，厚出于灵，而灵者不即能厚，……然必保此灵心，方可读书养气，以求其厚，夫若以冥顽不灵为厚，又岂吾孩之所谓厚哉？”他也在《唐诗归》卷十二中评常建“灵慧而气不厚则肤且佻矣”。“求灵求厚”作为竟陵派文字主张中的重要方面，既是对公安派性灵说的有力补充，也是对自身创作上的自我修正。探究竟陵派诗学中的灵与厚，我们不得不提到《诗归》，这是竟陵派领袖人物钟惺、谭元春编选的一部诗歌选集，包括《古诗归》十五卷和《唐诗归》三十六卷，以评、选结合的方式，阐发了钟、谭二人的诗学，是竟陵派文学理论的一部代表作。它在明代的影响仅次于高棅的《唐诗品汇》，而超过李攀龙的《古今诗删》和《唐诗选》。以下的分析也多从《诗归》入手展开论述。

二、“灵”之美学意蕴

“灵”作为竟陵派文学理论中的一个重要范畴，继承了公安三袁大力倡导的性灵说而有着自成一派的独特美学意蕴。谭元春谓：“夫真有性灵之言，常浮出纸上，决不与众言伍。”（《诗归序》）

（一）“灵心”

谈及“灵心”，我们来看竟陵派的诗歌评论：

康乐灵心秀质，吐翕山川。

（《古诗归》卷十一谭元春评谢灵运）

就引诗中说出一段哀乐之感，无干涉，有情绪，读书观物，妙手灵心。（《古诗归》（钟惺评谢灵运《过白岸亭诗》）

在钟、谭二人看来，诗歌创作要求诗人灵心善感，一个迂腐笨拙的人绝对写不出好诗，所以谭元春在《古诗归》卷五评汉乐府《华烨烨》时云：“乐府古辞，不极奥、极深、极恍惚、极灵动，则与痴呆作手了无以辨。”

除了在诗歌创作上要求诗人有“灵心”外，钟、谭二人还强调诗歌鉴赏中的“灵心”。我们来看二人在这一层面的评论：

今之为是选也，…… 幸而有不隔灵之眼，若不幸而有必骛灵之眼，又难矣。

（谭元春《诗归序》）

…… 必保此灵心，方可读书养气，以求其厚。

（钟惺《与高孩之观察》

钟、谭二人认为，在诗歌鉴赏中，要具备“灵心慧眼”，这是一种独特的审美能力。只有具备“灵心慧眼”才能在阅读诗歌时神交古人，与诗歌表达的情感产生共鸣。

（二）“灵悟”

关于“靈悟”，钟惺在《名媛诗归》卷五评晋代右英夫人《授杨真人许长史》（其九）“不觉春已来”句）中说：“‘不觉处正在‘已字上见，灵悟中忽然着想。”具备灵心之后，在用心体悟关照审美对象时，会有 刹那间的“灵悟”。这种“灵悟”的前提是诗人要有一个平和、朴而无态的心境，当诗人以寂静的心境进行审美观照时，这种敏锐的审美感悟能力十分难能可贵。

（三）“灵气”

“灵气”主要指诗歌作品中所表现的灵动感。我们可以在钟、谭二人的诗歌评论中找到关于“灵气”的主张。

1.不必作比喻拘拘看，只就橘柚如此说出性情嗜好，人们之间自相尔汝，便是灵奇。

（《古诗归》卷六谭元春评《古诗》“橘柚垂华实，乃在深山侧。闻君好我甘，窃独自凋饰四句）

2.纯全好诗，易于太平。以上二篇，秀整深重中，灵气常勃勃欲出，最可诵法。

（《唐诗归》卷二谭元春评杜审言《春日江津游望》、《度石门山》）

这里出现的“灵奇”、“灵气”，其实是与“刻板”、“阻滞”相对立的审美范畴。竟陵派推崇那些表达自然具有灵气的诗作，这种“灵气”有的是通过诗歌意象来表现，有的是通过诗歌的整体风格来表现，这两个方面都传递着诗人的格调。

三、“厚”之美学意蕴

公安派的性灵说并不主张“厚”，只是片面强调性情的自由抒发而流于浅显，针对这一问题，钟惺和谭元春格外强调文学创作中“厚”的作用。“厚”的涵义是什么，钟惺谭元春并没有做过明确的定义，我们只能从他们的一些只言片语和和诗歌评论中去探寻其涵义。谭元春曾在《诗归序》中写道：“与钟子约为古学，冥心放怀，期在必厚。”而钟惺在《与高孩之观察》中说道：“向捧读回示，辱谕以惺所评《诗归》，反复于厚之一字，而下笔多有未厚者，此洞见深中之言 …… 诗至于厚而无馀事矣。”

（一）诗歌情蕴深厚

首先，钟惺和谭元春所提倡的“厚”我们可以归结为诗歌所传达的感情要真挚深厚，与丰富的诗歌内容融为一体。钟惺在《与高孩之观察》信里就说：“弟尝谓古人诗有两派难入手处：有如元气大化，声臭已绝，此以平而厚者也，《古诗十九首》、苏、李是也;有如高岩浚壑，岸壁无阶，此以险而厚者也，汉《郊祭》、《饶歌》、魏武帝乐府是也。”钟惺认为这两派诗有平实和奇险之不同，但有一个共同点是，这些诗歌都具有饱满丰厚的诗体特征。我们再来看《唐诗归》中的评论：

读王、储《偶然作》，见清士、高人胸中皆似有一段垒块不平处，特其寄托高远，意思深厚，人不能觉。

（《唐诗归》卷八评王维《偶然作》）

诗人寄托深远，抒发心中的一股潜沉之气，诗歌的情蕴和境界也自然变得深厚。

（二）诗歌意境上的“浑厚”

钟惺评曹操《观沧海》诗曰：“直写其胸中眼中一段笼罩吞吐气象。”“全首壮观。”他还评苏武诗：“只是极真、极厚，若云某句某句佳，亦无寻处。”而谭元春评曹操《短歌行》曰：“至细至厚至奇，英雄《骚》、《雅》。”由此可见，“厚”是指作品整体的浑然融合之美，并不是把诗歌割裂成单句来分析。这种“厚”表现在诗歌中，有如古诗十九首“平而厚”的一类诗，也有如乐府“显而厚”的一类诗歌。

（三）诗歌表达上“气厚而笔简”

其次，钟惺和谭元春所提倡的“厚”也指诗歌创作“气厚而笔简”，即言简意赅、辞约义丰的诗歌表达。钟惺曾说：“古人数字亦可成一篇，读之使人气厚而笔简。”（《古诗归卷二评《古谚古语》》）上古作品以极简单的文字容纳尽可能多的内容，钟惺就是倡导学习古代言语语短意丰的笔法。

（四）个人修养上“厚养其气”

钟惺在《与高孩之观察》中写道：“必保此灵心，方可读书养气，以求其厚。”。这句话即强调灵心对于求厚的重要性，也就是“求灵以致厚”。只有靜心读书，提高个人道德和艺术修养，才能具备“厚”的条件。钟惺和谭元春合编《诗归》一书，就是给广大读者读书修身，“期在必厚”。

四、“求灵求厚“在中国传统诗学理论中的地位

纵观钟惺、谭元春二人的存世之作，我们会发现他们在文学理论上反复倡导“灵”与“厚”，然而两人的诗歌作品并未达到这个理论要求。钟惺自己也非常诚恳地说过：“夫反复所谓于厚之一字者，心知诗中实有此境也，其下笔未能如此者，则所谓知而未蹈，期而未至，望而为见之也。”钟谭二人在文学主张上积极探索，主张将“灵”与“厚”完美结合，“求灵以致厚”，虽然他们自身的诗歌创作并没有达到理论要求的高度，（值得注意的是他们的散文创作则不乏既“灵”又“厚”的佳作，钟惺散文就体现出“意蕴深厚”和“文笔灵转”的特点）但我们不能因此否认两人在诗学理论上所做出的贡献。首先，“灵”与“厚”的提出，既是对公安派创作存在的浅率之病的修正，也是竟陵派整个诗学理论的中及其重要的一个方面。其次，钟、谭二人大量使用“灵”与“厚”的相关概念，为我国传统诗学理论做出贡献。此外，他们所提出诗歌鉴赏要有“灵心”，读书修身，“以求其厚”这一点也是非常值得肯定的。

参考文献

[1]钟惺，谭元春.诗归[M].武汉：湖北人民出版社，1985.

[2]吴调公.古典文论与审美鉴赏[M].济南：齐鲁书社，1985年.

[3]邬国平.竟陵派与明代文学批评[M].上海：上海古籍出版社，2004.

作者简介：石佳玉，女，汉族，1996--，山东泰安，青岛大学在读，2018级中国古代文学研究生，研究方向为魏晋南北朝文学。