王子千
儒家思想是中国传统文化中最具影响力的主流文化,曾经在治国安邦、礼乐教化等方面发挥着巨大作用,它的形成距今历史久远,但其理论价值历久弥新,针对当前社会发展进程中出现的诸多问题及社会现象,必然需要将儒家思想进行创造性转化和创新性发展,从而彰显其时代价值。
一、文章写作特色
文章选材严谨、结构紧凑、表达清晰、论点鲜明、论据充分、立意深远,通过对儒家思想价值论的理性分析及对中华儒家思想价值的理论分析,深刻阐述了中华儒家思想的时代价值,表明了儒家思想是實现中国梦之理论根基的观点,具有一定的现实指导意义和研究价值。
二、文章写作思路
首先,文章从文化价值谈起,引用了马克思主义价值论观点,“价值的本质是客体属性同主体需要和能力之间的一种统一,是世界的存在对人的意义; 价值产生于人按照自己的尺度去认识世界和改造世界的活动之中。”马克思主义价值论既包含客体对于主体需要和能力的满足,更兼顾了人的价值实现对于世界的意义。人的发展需求不仅包括物质层面,还包括精神层面,尤其是那些经过千百年岁月磨砺仍历久弥新的物质文化和精神产品,更能满足人们的内在需求。这种价值对于人的满足,堪为人类“自我完善、自我发展、自我实现”的巨大精神动力。同时指出:对于一个国家而言,价值观念是思想道德的重要内容,价值观的建设至关重要,它在教育影响和文化引领方面发挥着不可替代的作用。以文载道、以文化人,有利于提高全民族的思想素质和道德情操,铸造优秀的民族精神,更有利于培育和践行核心价值观,进而提升国家的综合实力。
其次,文章对中华儒家思想价值进行了理论分析,认为儒家思想追求德行的完善和人的道德价值实现,主张“义以为上”的道德取向,在判断价值本质时,儒家思想价值观的核心内容有六个方面的表现:
一是弘扬人文精神,以人为本,生命至上。儒家始终在追求“天人合一”的至善境界,认为天是人之体,人是天之心,人是宇宙的价值中心,要积极发挥人的主观能动性,重人轻神,“不怨天,不尤人”。儒家重视天命,更重视人为,对于人的主体意识的关注,表明儒家崇尚以人为本,尊重人的生命价值。儒家思想表现出来的人文主义精神,是立足当前、积极入世、重视现实价值的集中体现; “重人轻物”的价值观念,经过历史的积淀与传承,形成了中华民族重视道德的力量和自强不息的优良传统。儒家认为,统治者若不行仁政,就会政权不稳,社稷难保,这就确立了历史的推动者———人民应有的地位和作用,揭示了人民的地位与权力是至高无上、不可动摇的,历史的更替也验证了这一颠扑不破的真理。
二是倡导会通精神,尊时守位、通权达变。儒家思想倡导顺应时势、审时度势,儒法结合、儒道互补,后来又吸取中国佛学的若干方面,都体现了儒学思想的会通精神。未来人类社会的发展将会有更多问题亟待解决,儒家与时迁移、应物变化的思想,必将顺应社会发展和时代进步而不断发挥更大的作用。
三是崇尚仁义道德,仁爱亲人,推己及人。儒家伦理、政治的核心思想是“仁”,强调维系好五伦关系是社会和谐的重要基础,如此社会就会和谐有序,对于我们今天而言,强调要从爱自己身边的亲人开始,推己及人。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,儒家倡导爱具有推衍性,正是说明儒家思想的可操作性,这种推己及人就是儒家的“忠恕”思想,是“一以贯之”的。仁爱思想体现在治国中就是统治者要广施仁政。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处; 不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。
四是主张中庸思想,存中求正,执两用中。“中庸”是儒家的伦理道德学说,也是处理事务的基本原则和方法,中庸思想既是一种修身养性的重要方法,也不失一种解决问题、化解矛盾的基本原则,这种中庸,并非静态的不偏不倚,而是在动态中实现力量的一种均衡。
五是注重心性修养,修己达人,少私寡欲。儒家思想又称作心性之学,注重心性修养,倡导修身养性,人自身向内完善自我的道德人格修养达到至善至美,再以此来教化社会、净化人心,儒家强调以德润身,通过修德来充盈自己,在认识价值的主客体关系上,“君子喻于义,小人喻于利”,“君子坦荡荡,小人长戚戚”,“君子和而不同,小人同而不和”,“君子之交淡如水,小人之交甘若醴”,“君子之德风,小人之德草”,“君子中庸,小人反中庸”,如此等等,都是通过君子与小人的对比,倡导人们修身养德,“德不孤,必有邻”。这些为人处世的箴言,令人发聩,实在是今人所应学习和增长的智慧。
六是提倡和谐共生,和而不同,求同存异。儒家思想推崇“和”的理念,主张“礼之用,和为贵”; 倡导“和而不同,求同存异”; 崇尚“以和为贵、天人合一”,儒家强调人际关系“以和为美”,以“仁、义、礼、智、信、忠、恕”等伦理道德规范人们的言行举止和构建良好的社会秩序。事物既存在着对立面,又可以通过和解的方式消释矛盾。杜维明认为,“儒家将和谐作为准则与目标,达到人自己的身心和谐、人与人之间的和谐、人与自然之间的和谐。儒家认为礼的深意在于和,而和的背后体现了儒家对日常生活世界具有内在价值的肯定。”儒家的“和”理念强调主体与客体间的一致性和适宜性,认为“和”并不是以一种标准否定另一种标准,而应采取宽容的态度,“你中有我,我中有你,和谐共生,相生相依”。在安邦治国、社会安定、家庭和睦、人际和谐等方面发挥了巨大的作用,无疑是解决世界矛盾和冲突、维护世界和平的一剂良方。
再次,文章深刻阐述了中华儒家思想的时代价值。一种文化有没有生命力,就看它的核心价值发挥的作用能不能承前启后,利好当代,开辟未来,儒家思想特有的价值标准和价值取向,需要实现创造性转化、创新性发展,这将有利于实现中华民族伟大复兴的中国梦,有利于践行社会主义核心价值观,有利于维护世界和平与发展。
儒家思想的积淀和支撑是实现中国梦的深厚根基。习近平总书记指出: “没有文明的继承和发展,没有文化的弘扬和繁荣,就没有中国梦的实现。”百姓诚实守信,崇尚仁爱,讲求礼让,最终实现社会和谐、国泰民安。无论是大同世界还是小康社会,都蕴含着儒家先哲对于人类社会的美好向往和人本思想的执着追求。
儒家思想奠定了社会主义核心价值观深厚的理论基础,儒家倡导的重义轻利、倡和中庸、精进创新思想与核心价值观一脉相承,倡导的以人为本、崇尚生命的思想与核心价值观息息相关。儒家思想明确了社会主义核心价值观的价值标准。中华文化五千载,形成以爱国主义为核心,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神,这是中华民族生存发展的精神动力,也是中华民族的价值取向,它契合了儒家思想的理论内涵。
儒家思想中的“和文化”是世界和平发展的思想来源。和谐文化孕育了中华民族热爱和平、厚德载物的民族秉性,也涵养了中国人以和为贵、求同存异的性格特质。我国奉行的独立自主的和平外交政策,走和平发展道路,是基于儒家“和文化”的必然选择,来源于我们对中华文明的深厚渊源的文化自信和自觉,成为中国对世界最负责任的承诺。儒家倡导的“和”理念,是对不同文化、不同观念、不同意识形态的尊重,它既肯定了共同利益之所在,又兼顾了不同差异之情况,是一种包容并蓄,海纳百川的胸怀和气量,是对自由平等、共存互利美好愿景的向往。
儒家思想作为推动中国梦实现的重要思想资源,它所蕴含的哲理智慧将为中国梦的实现提供更多的精神给养,为建设中华民族共有的精神家园奠定基础,从而提高国家文化软实力,向全世界努力展示中华儒家文化的独特魅力。
三、文章读后收获
通读文章后,对儒家文化的价值论及儒家文化思想价值有了更清晰的认识,对中华传统文化更加挚爱于心,自豪之情油然而生。中华传统文化源远流长,作为中国传统文化中最具影响力的主流文化,它的理论旨要主要体现为: 以人为本、生命至上; 尊时守位、通权达变; 仁爱亲人、推己及人; 存中求正、执两用中; 修己达人、少私寡欲; 和而不同、求同存异。儒家思想在当今中国社会又被赋予了新的内涵,奏响了新时代的强音。
儒家思想又称作“孝道文化”,它是儒家思想的核心,“百善孝为先”,孝道是维系一个家庭以及一个家族乃至一个国家的基本伦理规范,人若在家孝顺父母,走入社会方能善待他人,礼让谦恭; 谋事尽责,对待工作方能全力以赴,尽忠职守。儒家思想弘扬孝道、爱人、仁义、诚信、礼让等美德,引导人们追求“真、善、美”,不断提升公民的道德素养,形成风清气正的社会氛围。
儒家思想为中国梦提供了深厚的理论渊源和丰富的时代蕴涵。实现中国梦必须传承中华儒家思想。一方面,儒家思想为实现中国梦奠定了理论基础和支撑; 另一方面,儒家思想为中国梦的实现提供了正确的精神指引和强大的精神动力。“中国梦是民族的梦,也是每个中国人的梦”,归根到底是国家发展目标与个人理想的有机结合,它与马克思主义价值论中“最高价值主体”即“占人类绝大多数、并体现历史发展方向的人民群众”是一致的。由此可见,中国梦所蕴含的人本思想,既是对儒家民本思想的历史继承,也是对马克思主义价值论的具体展现,还是立足中国实际、与时俱进的现实超越。儒家思想铸就了实现中国梦的深厚根基,孕育了伟大中国梦最终实现。
儒家的仁爱思想体现在治国中就是以民为本,广施仁政。2011年利比亚战争爆发,中国远程启动“超级大撤侨”行动,震撼了整个世界,“祖国接你回家”深入人心,民族尊严、个人尊严淋漓尽致展现,这就是家国情怀,也是以人民的福祉为己任的治国方略。
儒家思想是社会主义核心价值观的重要源泉,社会主义核心价值观“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法制、爱国、敬业、诚信、友善”这24 个字,从国家、社会、个人三个层面高度概括,它与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接,其思想来源于中华儒家思想的核心價值观念。
儒家思想是中国传统文化中一颗最璀璨的明珠,曾在中国古代社会思想领域一统天下,也必将对新时代中华民族的伟大复兴创新领航。
(作者单位:兰州交通大学 文学与国际汉学院,甘肃 兰州 730070)