义利之辨与“惟精惟一 允执厥中”

叶小文

陈来先生对我的《义利之辨里的“中庸之道”》批改云：

不能一般地提义利之间能否取中，不能一般地提义利之辨里有无中庸之道的问题。从社会的主流价值观来说先义后利是不可动摇的。从个人的道德选择来说，在发生二者的尖锐冲突时，孔子讲的杀身成仁，孟子讲的舍生取义，都是不能含糊的。总的讲，义利之辨和中庸之道是不同的问题，义利之辨首先是价值观问题，中庸之道则涉及实践智慧。当然在一定范围内和条件下，义利有可能并行兼得，但似不必引入中的概念亦可解决。

先生的答复简明、清晰、决断、雄辩。义与利的矛盾关系，有时是统一的，有时是对立的。当义利不能两全时，则舍利取义，从孔子“杀身成仁”，到孟子“舍生取义”，仁义与孔孟合而为一，召唤着无数志士仁人，长存于天地之间而正气沛然、震烁古今。

的确，从社会的主流价值观来说先义后利不可动摇，从个人的道德选择来说先义后利不能含糊，这应该是基本共识、基本原则和基本前提。但沿此深入下去，无论从对义利之辨中对“义”和“利”的界定，还是从对优秀传统文化的继承发展和创新，尤其从市场经济条件下践行社会主义核心价值观、建立以正确义利观为基础的社会主义市场经济伦理的当代实践来看，是有问题需要深入探讨的。

“在义利之间取中”不是要“折中”，而是在义利的取舍上要争取“适中合义”。

曾有人细分过“义利之辨”的三层演进：其一：孔子，“君子喻于义，小人喻于利”，义利对立，义以为上、先义后利；其二：孟子当然也强调先义后利，为义舍利，但主张先义后利，反对先利后义，义和利已经不是截然对立的关系，而是先后关系。而且如陈来先生说，孟子并没有排除，也有二者可以得兼的情况；其三：在《周易·文言传》，《文言传》将乾卦卦辞“元亨利贞”解释为四德，其中解释“利”字：“利者，义之和也”，“义”和“利”更是有机统一起来，作为君子也是可以求“利”的，但必须符合“义”，要以义取利。

太史公讲：“愚读孟子书，至梁惠王问，何以利吾国，未尝不废书而叹也。嗟乎！利诚乱之始也”，意思是国家的乱的根源就在大家都一心求利，以求利为先，说明先义后利关系到国家治乱之大道，这是无可辩驳的。问题在于，讲先义后利，需要对这个“利”作个定义。这个“利”应指“己所不欲皆施于人”“己之所欲则无他人”的，获得不该得而得的利；或为了利己，丧失根本道德原则而换取的利。在这种情况下必须把“义”挺在前面，决定取舍。但对一国的领导者而言，他的仁义，就体现在爱民利民富民，不能仅为一己之私、一己之利。对于普通人而言，比如劳动者工作一天获得应有报酬，企业家经营管理获得应有报酬，科研工作者搞技术发明创造获得应有报酬，即按劳分配所获得报酬，应该不在那个“利”的范畴，而属于“利者，义之和也”，就不存在先义后利的问题。因而，“义”也有“适宜”之义，获利适宜就是合义，既适宜自己也适宜他人也是合义的，這其实就是道义、道德的内涵。他还进一步提出了“将行道义和幸福快乐挂钩”的思考。

我认为，“义利之间取中”，也不是要“折中”，不是要在义利对立时砌墙，甚至在义利无法兼顾时模糊动摇舍生取义的崇高原则，而是主张在义利的取舍上，要争取“利者，义之和也”的适宜、“适中”，以义取利。例如，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山！”这当然是取大利天下之义。“呜呼！何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”从个人来讲当然是为大义而弃私利，我认为也可以理解为“适中合义”之“取中”。

义利之辨和中庸之道，二者既是不同的价值观层面和实践智慧，又可以统一于取舍义利的“惟精惟一、允执厥中”。

如果我们说儒家学说的最高境界是“中庸之道”，作为价值观层面的义利之辨，其实践智慧中也不排除“取中”境界，义利之辨也可以符合“中庸之道”。

讲中庸之道，最精要的莫过于《尚书·大禹谟》所揭示的儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”，即“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意思是舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。“允”就是诚信的意思。

“人心惟危”即危险难测的“人心”，“危”在何处？在不断发生的现实利害冲突中，难以究竟义利之辨，难以权衡取舍之心，因而是摇曳、危险的。所以要“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”（《诗经》）。所以要“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”（《道德经》）。当然，义先利后、取义弃利甚至舍身取义，应该是对“惟危”之“人心”的毋庸置疑的断然选择。用今天的话来说，好一个“危”字了得，“中华民族到了最危险的时候，每个人被迫着发出最后的吼声”，这是大义将灭之大“危”，万众一心的“惟危”之“心”。

“道心惟微”的“道心”，乃“君子所性，仁义礼智根于心”。（《孟子？.？告子上》）《荀子·解蔽篇》指出：“人心之危，道心之微。危微之几，惟明君子而后能知之。”在义利冲突面前，君子要“明”什么？当然要明“道心”。而“道心”之要却在“执中”。朱熹认为，“重刚不中，居下之上，乃危地也。”危地恰是“不中”。所以，“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四书章句集注》）这个“中”，不是现代语义的“折中”，而是合正道、同定理、求大义之“中”。

“惟精惟一，允执厥中”。“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》）“审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（《王阳明全集》）切勿“罔念作狂”，力求“克念作圣”，始终慎思慎独，知行合一，把握独一无二之真心，体悟天人合一的境界，方是“惟精惟一”，才能“允执厥中”。而“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）

所以，义利之辨中，义先利后，必要时舍身取义，是“惟精惟一”的境界；而“允执厥中”，是天下之大本，天下之达道，“惟精惟一者，所以执中而已矣”是义利之辨中的应有之义。

（作者系全国政协委员，全国政协文化文史和学习委员会副主任。）