基督教社会联合会活动研究

【摘 要】 基督教社会主义者在19世纪末建立基督教社会联合会，关注社会正义，建设商业道德，力图把基督教社会主义化，社会主义基督教化，以解救工业革命给底层民众带来的苦难。

【关键词】 19世纪中后期 英国 基督教社会主义 基督教社会联合会

1848年4月11日，代表资产阶级改良的基督教社会主义者英国安立甘宗神父金斯莱和莫里斯等人，发表了针对英国工人的基督教社会主义宣言书，正式提出“基督教社会主义”这一名称。需要指出的是，当时的社会主义与如今的概念有着明显的区别，是指“关注社会问题的一种主义”。面对资本主义社会中存在的日益严重的社会问题，它以基督教正义精神和对上帝之国的期望为基础，关注贫者命运，谴责工业革命带来的日益凸显的社会问题，主张劳工阶层在社会生活与经济生活中有权利获得公正对待。同时，他们还倡导一种相亲相爱、团结协作、充满同情与理解的人际关系，希望通过改良或“上帝法则”的回归来实现美好的社会理想。这种对基督教传统精神的重新释读不可避免地受到传统教士的批判与打压。在种种不利环境下，19世纪中期的基督教社会主义者们仍然在公共卫生立法运动、工人合作社运动、教育活动等领域为解救广大民众遭受工业革命带来的苦难做出了有益的探索。这种早期的基督教社会主义运动虽然仅存在七年即宣告失败，但对19世纪末的社会仍有重大影响。

从1870年左右开始，英国不断经历一系列罢工、经济萧条和社会动荡。19世纪80年代是一个特别动荡的年代，人们的情绪在无数的示威游行中爆发，最后在1889年的码头罢工中达到顶峰。同时在这一时期，许多社会主义团体被组织起来。1883年成立了土地改革联盟，1884年成立了费边社、加州民主联盟和社会主义联盟等重要团体。在这种形势下，基督教社会主义思想复活。这里以基督教社会联合会为例，阐述这一时期的基督教社会主义思想及相关活动。

基督教社会联合会于1889年在牛津成立，致力于研究当代社会状况，并通过公众动员以减轻贫困和其他形式的社会不公现象。它对神职人员和俗人开放，受牛津运动影响，同时继承神学家莫里斯的思想。联合会曾一度有6000名成员，在1889年至1913年间任命的53名圣公会主教中，有16人是基督教社会联合会的成员。一定程度上，基督教社会联合会促进了教会人士对社会问题的兴趣，并在社会改革方面取得了一系列成就。

布鲁克·福斯·韦斯科特（Brooke Foss Westcott）是基督教社会联合会的第一任主席。他曾在剑桥大学师从莫里斯，强调有机主义而非个人主义、强调以合作的名义反对竞争。韦斯科特在1890年的一次教会大会上就社会主义问题发表的讲话清楚地阐述了基督教社会联合会对“社会主义”一词的理解：

他認为，“社会主义”一词因通常与“革命”联系在一起而饱受人们的怀疑，但这个词蕴含着比人们通常所认为的更高尚的意义。它与任何形式的暴力、财产没收、阶级自私或财政安排没有必然的联系。因此，我们不能把它仅仅看作是一种经济学理论。从这个意义上说，社会主义与个体主义是对立的，社会主义的本质最能通过这一点体现。个人主义和社会主义对人性的看法恰恰相反。个人主义认为人类是由互不相连或相互争斗的原子组成的;社会主义把它看作一个有机的整体，一个由相互依存的贡献成员组成的有机整体。由此可见，社会主义在方法和目的上都不同于个人主义。社会主义的方法是合作，个人主义的方法是竞争。前者认为人与人合作是为了共同的目的，而后者认为人与人合作是为了个人的利益。社会主义的目的是实现服务，个人主义的目的是获得某种个人利益、财富、地位或名声。社会主义追求的是这样一种生活组织：它使每个人的能力得到最充分的发展;个人主义主要追求的是满足每个人的特殊需要，希望对个人利益的追求最终能保障公共福利。

另外，基督教社会联合会着重强调道德问题。基督教社会联合会声明的目标是：（1）主张基督教法是统治社会实践的最终权威;（2） 共同研究如何把基督教的道德真理和原则运用到当前的社会和经济困难中去;（3）在实际生活中，将基督看作活的主和王，基督是邪恶和自私的敌人，并代表正确的仁爱的力量。在解释这些目标时，联合会创始人斯科特·霍兰德（Scott Holland）宣称，参与社会活动的基督徒应该坚持两条基本信念：“首先，当前的形势急需变革，其次，必须在坚持道德高于机械法则的基础上找到解决办法。” 联合会的精神领袖查尔斯·戈尔（Charles Gore）也同样关注道德问题。他主张，值得悲叹的不是商业和社会自私，而是没有坚持基督教道德，没有在基督教道德之上推动富有成效的改革。

代表基督教社会联合会的官方和非官方的文献相当多。1891年，牛津分部开始出版季刊《经济评论》，其主要目的是鼓励基督徒讨论经济道德。斯科特·霍兰德的《论社会》也是一本比较受欢迎的杂志，主要讨论社会问题，发行于1897年。1894年，詹姆斯·阿德雷（James Adderley）创办了《亲善》（Goodwill），这是一份活跃的小报纸，两年内发行量达到了28，000份。报纸与教区杂志一起出售;宣传天主教思想，并涉及工人阶级的愿望和利益。虽然《亲善》与基督教社会联合会没有官方联系，但它的供稿人通常是基社联盟的领导成员，它的社论宣传了该联合会的活动，它的一些文章也是基于基督教社会联合会的小册子。除创办杂志、报纸宣传思想之外，联合会持续数年在大斋节期间于伦敦的教堂布道，布道的内容以书籍的形式出版。另外，联合会成员在每年的教会大会上发言，进行非正式宣传。

联合会成立初期，大部分常驻会员为神职人员，讨论的内容不仅涉及学术研究，还包括社会理论、利润分享、合作生产、济贫法、仲裁等其他问题，鼓励改革。1890年2月，牛津分部通过了一项决议，敦促国家干预穷人的住房，其成本由对土地所有者的自然增值征税来支付。此外，他们对地方事务也表现出一些兴趣，并积极帮助雇主和雇员之间就工会主义的争端进行调解。1890年以后联合会出现了许多其他的分支机构，但在牛津和伦敦仍然是最活跃的。中央委员会由达勒姆主教韦斯科特担任主席，实际上是牛津和伦敦分部的联合委员会。

基督教社会联合会的其他社会活动包括整理“白名单”（white lists），列出对员工待遇优厚的制造商，以及他们的产品，并建议基督徒购买这些产品。此外，联合会在期刊和小册子上宣传工业生产过程，特别是在危害工人的健康的制陶方面。1897年，中央委员会就这个问题致函内政大臣，建议工厂法的主要目的是保护工人，而不是保护制造商。1900年之前，基督教社会联合会的另一项主要活动是经营莫里斯招待所（Maurice Hostel， 1898年），这是位于霍克顿的一个小定居点，伦敦分部的秘书珀西·迪尔默（Percy Dearmer）在1901年说，这是我们付出的最艰难、代价最高的努力。

1919年，基督教社会联合会与海军传教会（Navy Mission Society）合并，成立了工业基督教联谊会（Industrial Christian Fellowship），宣告基督教社会联合会的结束。

联合会的活动确实存在一些问题。一方面，它没有吸引工人阶级成员。尽管其创始人希望基督教社会联合会成为一个分支广泛的联盟，遍及各个阶层，但直至联合会不复存在，也并没有培养出足够多的工会人士参与劳工运动。由于种种原因，许多工人不能加入基督教社会联合会;活跃在联合会中的仍主要为精英阶层的神职人员。另一方面，它的思想和措施较软弱而保守，没有吸引教会中社会改革家的左翼。联合会所表达的观点是一直是模糊的，包括发言人对社会的看法，都是泛泛而论，没有得出任何确定的经济理论。他们的活动是细微而零碎的，且更多的是发表观点建议。

然而，基督教社会联合会所取得的成就是实实在在的。到1900年，联合会几乎可以被描述为英国教会在社会问题上的一个非正式委员会，包括将近50个分支和4060名成员，其中有1436名神职人员。基督教社会联合会“第一次让人们看到了基督教在整个工业领域的影响”。即使只有一小部分的成员具有这种责任感，但从长远来看，这种影响是巨大的。那些不太活跃的成员至少获得了大量关于社会问題的文献，非联盟成员的神职人员也在教会大会、教区会议或教会文件中受到联盟成员的启示。

尽管基督教社会联合会存在时间不长，但它吸引了当时英国许多最优秀的基督徒，毫无疑问，它是社会福音传播到英国的主要途径，是基督教社会主义在英语世界发展的关键因素，体现了当时教会对社会问题的思考。

作者简介：肖哲雯（1997），女，汉，江西上饶，硕士研究生，天津师范大学，世界史