先秦至六朝文学“情”的收放循环

李飞

摘 要：中国文学自古逃不脱一个“情”字，“情”在不同时代环境下呈现出不同态势。春秋末，礼崩乐坏，孔子为救时弊疾呼克己复礼，不倡情感宣泄。战国中后期，诗歌表达情感之特点日益显露出来。两汉把文艺功能归为“美”“刺”两端，强调文艺社会功用。魏晋六朝，文学地位被抬升到空前高度，中国文艺理论逐步走向独立与成熟。历史是一个圈，文学中的“情”也在周而复始的历史中收放循环。

关键词：情;人情;文;政教;收放

鲁迅在《魏晋风度及文章与药及酒之关系》中说：“诗文也是人事，既有诗，就可以知道于世事未能忘情。”[1]中国文学自古逃不脱一个“情”字。“情”指人情。“何为人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者弗学而能。”“情”与生俱来，未经修饰，需适当用理性进行约束方能稳定社会秩序。陈世骧在《中国文学的抒情传统》指出：“两千年来的中国历史，一直是在‘情的解放—情的泛滥—情的压制中往复循环。”[2]中国文学发展亦然，文之“情”收放有时，解放与压制此消彼长。

先秦时代属于文化发展早期，意识形态、文化领域内各部门界限不清，文史哲不分，诗乐舞合一。《周易》首提“人文”概念：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”[3]先秦强调文品出于人品，追求人生和艺术相统一的审美境界，侧重作家作品，知人论世，现实针对性强。“圣人之情见乎辞”[4]圣人通过文辞表达深邃思想。不仅圣人之情，言辞作为人类最重要的交際工具，是人表达情感的基本方式和途径，文字作为语言艺术能更好地表情达意。故“情”是文学及文论的基本范畴及重要范畴。诗歌自古便能生动表达人们丰富的情感。先秦时期，严格意义上来说，诗歌始终作为纯文学而存在。《诗经》内容丰富，反映了劳动、战争、祭祀、爱情等社会风貌。“‘诗的定义是‘歌之言，和音乐密不可分，且兼个人化语调充盈其间，再加上内里普世的人情关怀和直接的感染力，以上种种完全契合抒情诗的所有精义。”[5]人们创作伊始，情催意动，有感而发，情感无拘无束表现在诗歌中。至于采诗官来收集整理，交给周天子作为施政参考，就不是创作者创作时首要考虑的事了。

春秋末，礼崩乐坏，诸侯随心所欲肆意逾矩，相互攻伐。“岁寒，然后知松柏之后调也。”[6]孔子周游列国疾呼“克己复礼”“为政以德”，试图挽救时弊。孔子给了《诗经》极高的评价与地位，《论语·阳货》：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”[7]而且《诗经》是具有实用性的工具书，各国在军政外交等重要场合表述立场时需要引用《诗经》内容、典故。诗言志，是用来抒发政教怀抱，教化社会风气的。至于情感，孔子推崇中和之美，文质彬彬，尽善尽美，不提倡大喜大悲、偏激不庄重的情感宣泄。孔子大量删减不合中庸规矩的作品，我们现在很难看到《诗经》中存有震人心魄的反映黑暗现实之作。

战国中后期，诗歌表现情感之特点日益显露。考古发现，单在郭店楚简《性自命出》一章，“情”字就出现了20次。《荀子》中高频使用“情”之概念，还赋予“情”浓厚的哲学意味。《荀子》还最早把“情”放在诗学、美学的概念来使用，把情感作为音乐产生的根源。

两汉把文艺功能归为“美”“刺”两端，强调文艺现实教化功用。《礼记·乐记》：“治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”[8]文艺是社会的晴雨表和空气清新剂，反映现实政事的同时，还如清风一缕吹散邪祟迷雾，教化社会风气。《毛诗序》：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言。”[9]诗由人之志出，即便情动，亦因谨记圣人所训，心存高远之志，不禁一吐为快，发为诗篇。这里“情”是人的社会集体情感，与“志”联系紧密，是具有社会现实功能的家国情怀，而非个体心中所思所感。纵有司马迁遭际不幸“发愤著书”强调抒情个性化写作，在儒学政治意识形态压制下，两汉文学总体呈现出“情抑”趋势。

魏晋六朝，文学地位被抬升至空前高度。文章是经国大业、不朽盛事，中国文艺理论在这一时期逐步走向独立与成熟。人的自觉与文的自觉相辅相成，“情”在诗学美学方面得到充分解读。陆机提出“诗缘情而绮靡”，刘勰推崇情志合一，全面论述“情”的各种诗学意义，提出“情以物兴”“情以物观”“理融情畅”等一系列命题。文为情而作，文章辞采华美的前提是必须拥有真情实感，这对此后“情”概念的阐发与运用产生极深远的影响。

月满则亏，水满则溢，情满则滥。情感泛滥必定有所压制，压制狠了久了必然触底反弹。六朝时期士族崛起，“越名教而任自然”（嵇康《释私论》）的风流雅士应时而生。他们蔑视所谓礼法规矩，放荡不羁，纵情诗酒自然，未免有矫枉过正之嫌。我们应当对士子们表现出同情与理解，钟嵘感叹：“凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？非长歌何以骋其情？故曰：‘诗可以群，可以怨，使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚于诗矣。故词人作者，罔不爱好。”[10]覆巢之下无完卵，社会环境黑暗残酷，没人能够独善其身。士人心中的伤痛浓得化不开，唯有文艺给他们破碎的心灵带来些许慰藉。在审美创作与艺术欣赏中，士人的孤闷情绪得以缓解，文章字句皆有真情，这是情与文的相互成全。

中国历代文人一向肯定情感的客观存在及其存在的重要价值，然而情感的抒发离不开理性、礼法的限制规范。“情”与“理”都是既迷人又危险的存在：文学抒情要素过多，情绪一泻千里、一发不可收，人容易陷在情感宣泄、过度自我的旋涡中迷失真相;过于看重文学的传道功能，禁止情感自由表达，又会同时扼杀文学的创造性，使文学如一潭死水失去活性。世间万物此消彼长，无论“放情”还是“抑情”，重情抑或重理，都顺应自然，都有其存在变化的必然道理。研究文学时需遵守“情”的自然规律，注重情与理、形式与内容的高度统一。结合时代背景，知人论世，全面辩证地去了解当时的文学面貌。同时，做人也应如作文一般，既要流露出真挚自然的情感，又要保持冷静公允，客观看待身边一切人和事。发乎情，止于礼，做个理性清醒又不失生动率性的真实的人。

参考文献：

[1]鲁迅.魏晋风度及文章与药及酒之关系[J].北新，1927（2）.

[2]陈世骧.中国文学的抒情传统[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2015：1–30.

[3][4]《传世经典》编委会.周易详解[M].南京：江苏凤凰美术出版社，2015：83、224.

[5]陈世骧.中国文学的抒情传统[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2015：1–31.

[6]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009：109、208.

[7]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009：109、209.

[8]高文强.中国文论经典导读[M].武汉：武汉大学出版社，2015：31.

[9]游光中.历代散文名句鉴赏[M].成都：四川辞书出版社，2010：85.

[10]钟嵘.诗品译著[M].北京：中华书局，2017：21.