《老子》的贤德观及其传播价值新论

管国兴，祝 涛

（江苏宏德文化出版基金会，江苏 常州，213200）

引言

中国道家创始人老子曾指出：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（第6页，第三章）①本文所引《道德经》原文，见饶尚宽译注的《老子》（北京中华书局2018年版），只标所在页码或章数。下同。其所提“不尚贤”的观点，常使人误以为老子在批判道德、鄙弃贤良，倡导愚民思想，学界早期也认为“老子反对当时流行的尚贤主张，反对新事物。他主张愚民，认为人民的头脑越简单越便于被统治。”[1]孙以楷先生发现，后人往往把老子的“不尚贤”误解为反对“贤”，并认为老子是非道德主义者、弃智主义者、不重视知识和人才的人。[2]其实，全面深入地探究老子思想后不难得知，老子并非是寡仁弃智、鼓励愚民的阴谋家，而是见识高远、仁民爱物的大智大德之人，这也正是《老子》又名《道德经》的深义。陈鼓应先生曾分析道，老子将经验世界的许多概念用上，然后一一否定它们的适当性……由此反显“道”的深微诡秘。[3]

正如老子所言“返者道之动”（《第四十章》），洞悉宇宙大道的老子十分擅长“反其道而行之”，也经常喜欢说反话。最明显的例证莫过于《老子》的首章，其开篇名言即是：“道，可道，非常道。”（第1页，第一章）他在此以遮诠②遮诠式，即从反面做否定之表述，排除对象不具有之属性，以诠释事物之义。见宋君波.关于“道”与“德”的新认知[J].人文天下，2017（05）：30.而非直诠的方式，对“道”这个宇宙本体做出简洁高明、发人深省的描述。总之，在看似绝仁弃义不尚贤的《老子》文本中，其实处处蕴含着老子希圣倡贤、尊道贵德的思想，而且其关于贤德的见解非常睿智，不仅超越了世俗谛而且更注重胜义谛。鉴于此，本文结合纵向梳理、横向比较等方法，力图对《老子》的贤德观予以发微掘隐，进而探讨其在当今社会的启迪意义和传播价值。

1 道法自然之玄与为而弗恃之德

1.1 《老子》道法自然观

由于贤德观属于人生观、心性论的范畴，因而在探究《老子》贤德观的过程中，首先须明晰其更为基本的宇宙道体观或世界本体论。众所周知，《老子》又名《道德经》，在《老子》看来，宇宙万物的本源为“道”。正如大多数学者所言：“道是老子哲学体系的最高范畴。”[4]“‘道’在老子中出现七十多次……是万物的终极依据。”[5]老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”（第75页，第五十一章）可以说，因为道生成万物，德滋养万物，环境使万物生长发展，形势令万物有所成就，所以万物应通过“尊道贵德”等方法来促成生命质量的提升。

老子在提出道为本源的宇宙道体观后，进而构建出气化万物的世界生成图景。周耿指出：“老子的万物生成论可以概括为‘道生、物形’论：道支配某种物质生成万物。老子后学多把‘物’解释为‘气’，形成了形态各异的道、气生物论。”[6]这类观点其实根源于老子对世界生成论的经典断言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第62页，第四十二章）在老子看来，身为万物本根的“道”，是蕴含在万物里的一种普遍性存在，在它化生万物的过程中，其内在结构和基本规律是阴阳二气的交织融和。

有学者指出，构成人和世界万物的材料没有什么不同，都是阴阳之气……生命的生成、展开、死亡，可以看做是“阴阳之气”遵循天地自然之道的自然运演。[7]在道生德畜、气化万物的过程中，由于道无形无名、气无象无状，因而道生万物的过程显得非常隐秘。因为道是无形无象的，但道所化生的万物却有形象，所以道生万物展现出无中生有、玄妙莫测等特点。虽然它显得隐秘玄妙，但在道所化生的有形万物中，老子认为天、地、人、王这四种值得特别关注，因为他们充分彰显了生命之道和谐展开的元法则——循“道”法“自然”。

1.2 生而不有蕴玄德

对于无象之道化生有形万物的内在机理，老子曾以天、地、人、王这四物为例做过简要阐述。他指出：“道大，天大，地大，人大……域中有四大……人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第44页，第二十五章）而且老子认为，虽然“道”既是天地万物得以生成的始基或本根，又是范导阴阳之气促成万物生长发展的基本法则，但它不会居功自傲。在他看来：“只有无为，只有无执，才会成就一切。”[4]正因如此，他指出：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主……以其终不自为大，故能成其大。”（第59页，第三十四章）正因为功成不居的道不自以为伟大，所以才能成就它的伟大，这说明化生万物的道，具有生而不有的玄德。对此玄德，老子曾予以多次强调：

“养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

“明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第60页）

玄德，一方面意味着在无象之道化生有形万物的过程中，具有无中生有的神奇玄妙性；另一方面意味着，道生万物后其功成不居的高洁品德，远远超出了常人的理解能力和效仿范围。在今人看来，道法自然冥化万物、生而不有默养万物的玄德，的确相当令人费解。为了充分理解玄德，我们有必要在纵向梳理中细致体味老子的思想精髓，并横向参照其它古圣先贤的观点，全面深入地分析其妙义。解析字义可知，玄的本义为深黑色，这种颜色具备隐晦模糊性，于是玄字蕴含有深奥、奇妙、幽远等意思。在中华文化中，周易的象数能充分解释《道德经》的“玄妙”“众妙之门”，若不用象数，很难解释出《道德经》中的“玄妙”究竟妙在何处。

在周易的象数中，道生万物的玄妙宇宙图景，被《河图》做出了高明的描述，东西南北等空间和春夏秋冬等时间都在《河图》中有清晰的表现。另外，阴阳、五行、八卦等玄妙的道理，在《洛书》中也有很全面的彰显。无论是《河图》还是《洛书》，其图像里最中心的数字都是“五”，令人惊异的是，易学“中五”的概念在老子《道德经》中也备受重视，其第二十五章强调：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第37页）在老子看来，自然、道、天、地、人这五个元素，构成了宇宙图景的基本模型。中国古人曾以“脬豆”来描绘宇宙，因充气而虚空的“脬”犹如宇宙天地，豆粒在“脬”中滚动就如同人在天地间活动。可见，将周易象数与老子思想予以横向比较后，人们能更加直观地理解“玄”“玄妙”“玄德”等概念。

2 德法天地之智与希圣成贤之慧

通过细致探究《老子》的道体观、本体论后，人们不难发觉老子对道高度推崇。他认为道是宇宙本源，不仅为万物之母，而且具备深邃幽远、精微神奇的玄德。对于德，庄子曾指出：“物得以生谓之德”（《庄子·天地》）[9]，周易曾强调道：“天地之大德曰生。”（《周易·系辞下》）[10]庄子还认为：“德者，成和之修也。”（《庄子·德充符》）[11]由于道不仅化生出万物，而且还冲气以为和，因此这个过程展现出丰富的德性。基于此，对道和德及其二者间的关系，老子在《道德经》里有过大量的讨论，“德”在其中出现了近四十次，“道”更出现了七十多次。正如曹峰所言：《老子》的生成论可以分为“生”论和“成”论两个序列。老子不仅关注万物的发生，同样关注万物的成长。“道”和“德”在生成论中分别担当着不同的角色，发挥着不同的功能。[12]

老子指出：“孔德之容，惟道是从。”（第61页，第三十四章）陈鼓应先生认为，从此句可以略窥道和德之间的关系：“一、道是无形的，它必须作用于物……显现它的功能。道所显现于物的功能，称为德。二、一切物都由道所形成，内在于万物的道，在一切事物中表现它的属性，亦即表现它的德。”[13]考察道生德蓄、气化万物的过程可知：道是万物得以生的本体性根源，德是万物有所成的具体性因缘，无形之道是具体之德的内在实质，各种德是大道的外在显现。郑开曾指出：参考乾知大始、坤作成物可知，老子所说的“道生之，德畜之”隐含了“生”与“成”两个方面。[14]《文子》认为：“道是德的理论依据，德是道的表现形式……二者之间是一种源与流的关系。”[25]由于德跟道关系密切，正如朱熹所言：“德者，得也，行道而有得于心者也”[6]，因此中国哲学主张人们尊道贵德。至于如何做到尊道贵德？老子早已为世人提供了自己的诸多思考。

2.1 法天象地明道悟德

由于“道”和“德”共同构成万物生成的根源和依据，无形之道使万物得以生，具体之德令万物有所成，因而在大道化生万物时，万物都秉承大道形成自身的德性。正如张岱年所言：“德是一物所得于道者。德是分，道是全。一物所得于道者以成其体者为德。德实即是一物之本性。”[17]老子对道和德高度重视，并展开过大量论述，他使人明白，相比于“道”而言，“德”更容易被人感知。“道”与“德”呈现为“一”与“多”“分”与“总”的关系……“德”兼含万物生成之普遍潜质和具体个物之现实特性双重含义。[18]显然，道生万物的过程，意味着它在万物诞生时，分别使万物被赋予了其应有的各种德性。

老子在《道德经》中强调：“万物莫不尊道而贵德”，并且为社会民众的尊道贵德实践提供了重要启迪。由于在道所生的宇宙万物中，天、地、人、王是域中四大，因而天、地、人、王之德也理应受到更多的关注。于是，民众在贵德活动中，要观天之道、法天之德。关于天道的特点，老子曾有精辟的分析：“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足……孰能有余以奉天下，唯有道者。”（第197页）他认为天之道非常高明，善于“维护自然万物之间的均衡、稳定以及协调状态”[19]。按照老子的说法，化生万物的大道，拥有生而不有的玄德，由于擅长效法大道的天，与大道最为相近，因此天道也具备玄德，中国哲学对此曾有天玄地黄的明确说法。

在老子看来，与大道类似，天道也十分玄妙难知，其玄德也非常深奥莫测。他认为天之玄德属于上德，这种上德与道的玄德具有类似的特质，即无为而无不为。其具体表现是：“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”（第163页）这也正如孔子对天道的经典论述：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”[20]由于天虽然什么都未说未做，但四季可循序运行，万物能生长不息，因此老子赞曰：“上德不德是以有德。”尽管这种上德如此玄妙深奥，但民众还是应努力悟天之道、效天之德。对此，周易的乾卦思想认为：天道运行周而复始，乾健之德永无止息，君子应师法天道，自立自强，进而效仿天德，生命不息，奋斗不止。

老子主张民众在贵德活动中，也需效法地德。正如周易《系辞》所言：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地……以通神明之德，以类万物之情。”[21]在易学看来，天、地、人三才里，人居于中间，上有天下有地。而且由于在道所化生的天地万物中，人是万物之最灵，因此人类应积极致力于上观法于天，下取法于地。上观法于天的难点在于观天明道，领略其不言而善应、自强不息等玄德；下取法于地的重点是远取诸物近取诸身，体悟其上善若水、处下守柔、谦逊利物等恒常不变的美德。

细致解读老子的《道德经》可知，宇宙万有因道生、德畜、物形、势成之后，某物便被道赋予了某物应有之德。比较明显的是，天有天之德，地有地之德。天因法道而距道最近，所以天与道相似拥有玄德，天之德也称为上德；由于法天之地万古长存恒常不灭，因而地之德可称为常德。老子为了使人更直观地理解地德、常德，他极为高明的以水这种大地之物为例，对地之常德予以睿智的剖析。“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。”（第18页）很明显，老子认为大地之水具备接近于道的优良品质，“善于施利给万物但却不与万物相争，这符合道的原则。”[22]

众所周知，对于人来说，大地之水所具“心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”（第29页）这些常德，非常容易被人效仿。“居善地”说的是要到最能发挥作用的地方去；“心善渊”说的是心灵要清澈明净、纯洁高尚；“与善仁”说的是要以仁爱之心相处、善利万物；“言善信”说的要实事求是、讲信用；“正善治”说的是管理要走正路；“事善能”说的是要遵循自然规律；“动善时”说的是要善于把握时机、有形不固。[37]可以说，老子《道德经》之所以经常结合现实生活，运用风云水木举例，就是想引导世人在尊道贵德的同时，能够法天象地明道悟德，并期待民众形成德法天地的精妙智慧。

2.2 修身成贤建德立功

老子除了希望世人外师造化效法天地以便增长智慧福德外，还建议世人希圣成贤从而修身建德立功。老子认为，在道生、德畜、物形、势成的过程中，不仅有天、地生成，而且还有人类不断降生。因为在人类群体中，有圣、贤、凡、愚之分，所以普通民众若要尊道贵德，在法天象地之外，还需向道德卓越之人积极学习。在老子看来，当时的社会礼崩乐坏、战乱频繁、百姓失所、秩序混乱。虽然人类都是由道所生，但众人所具之德差异很大，有的人对道德很珍视，德性很好，有的人则截然不同。对此，老子曾指出：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（第75页）“上德”即真正崇尚“德”的人……“下德”即不崇尚“德”的人。[24]

细致分析老子的德性观可知：真正崇尚“德”的人，他崇尚的是以“道”为根基的本源之德，而不是世俗之德，例如某种具体的德目——仁、义、礼等。[25]如果说世俗之德作为具体的德目是“有”，可以表现出来……而本源之德则无固定的表现形式，更重要的是与“道”合一。[26]因为“上德”之人是善于法天象地，接近道法自然真谛的人，他为而不恃，不刻意去表现自己的美德，以致其内在德性几乎未曾通过外在形式显露出来，所以老子强调：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼……”（第93页）在老子看来，他所肯定的“上德”须契合大道为而不恃的根本宗旨，否则便沦为“失道”的“下德”。“下德”实际上不算是道德，其本质为世俗社会为了挽救日下的世风所设置的强制性伦理规范。

可见，与道相合的“上德”体现为不固守世俗之德的表相，不以有德自居（上德不德）……下德则表现为固守、执着于德之表相与外在规范，以有德者自居。[27]与“上德”契合大道、为而不恃的特质不同，“下德”是“求而得之”“为而成之”的，属于“有为”……所以说“下德”“是以无德”。[28]正因目睹当时社会的这种颠倒乱象，老子才呼吁：“不尚贤，使民不争……圣人之治……常使民无知无欲。”（第116页）在此值得注意的妙义大体有两方面，其一，老子强调的是“不尚贤”，而非“尚不贤”。其二，纵深梳理《道德经》的思想可知，对于老子所说的“不尚贤”，世人须结合世俗谛、胜义谛这两大层面进行正确解悟。

从世俗谛来看，老子确实主张“不尚贤”，其缘由在于他发现倡导世俗贤德会引发大弊。“为了鼓励人们行德，提倡低层次的、交换式的世俗美德，而这一提倡带来的负面结果是：人们为了换取名利，纷纷表现为‘有德’。”[29]只执着于“德”的形式，而不注重内涵……这种方式是对大道的远离。[30]正因如此，老子反对世俗的贤德，并认为：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”（第38页）从胜义谛来看，老子其实从更高远的视角对“尚贤”予以了赞扬和倡导。他主张世人努力学习圣者、王者的贤德，而非世俗的贤德，因为在他看来，为而不争的内圣外王之士，法天象地明道悟德的佼佼者，值得民众以之为楷模，所以他建议世人希圣成贤从而修身建德立功。

老子所崇之胜义谛的“贤德”是圣贤之德，它与普罗大众所强调的仁义礼智等世俗谛“贤德”有很大不同。后世儒者强调仁义礼智，导人向善，这在老子看来也就意味着社会中存在着不仁不义不礼不智……因此教导百姓改恶迁善并不能从根本上解决社会中的不仁不义现象。[31]正因如此，老子主张民众摒弃下德，效法天地、圣贤的不仁之大德，他指出：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第12页）这正如吕思勉先生所说：“道德法律，其为物虽殊……然则既有道德法律，其社会即非纯善之社会矣。”[32]结合《周易》等经典的理论可知，老子反对人为的世俗贤德，他认为真正的盛大贤德不能刻意为之，而应具备“百姓日用而不知……鼓万物而不与圣人同忧”[33]的特质。

张华勇认为：“当善恶不为人们所认识的时候，也就是善与恶不再存于社会之中的状况。天道流行于其中而百姓并不知，然而这仍是要教化的。”[34]可见肯定的是，老子不管是说“圣人不仁”“上德不德”，还是提倡“不尚贤”，他都是在胜义谛层面说的。由于其深义都是反对世俗层面人为刻意的仁德、贤德，他认为真正的盛大贤德应是自然而然的，因此他指出“上德若谷……建德若偷。”（第85页）在老子看来，世俗贤德是下德，亟需升华为上德、玄德，其具体做法为师法天地、效仿圣贤、明道悟德、修身建德。白晋荣等人指出：将“玄德”“天德”落实于人生和社会，依照其根本原则来完善自身之德性……这样，与道合一的形而上之“玄德”“天德”便在社会人生层面得以具体展开。[35]

为了鼓励民众通过希贤希圣、修德建德实现丰功伟绩，老子曾留下教诫：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真……修之于天下，其德乃普。”（第106页）老子之所以要鼓励民众希贤希圣、修身建德、立功济世，主要是因为他深知德行并进的重要意义。在他看来，通过“独善其身”成就圣人之“德”，仅仅是“尊道贵德”的指向之一，在根本上应重在以自然之道化育人生之道，实现“内圣外王”的生命意义展开和人生价值出场。[36]正如孟子所言：“人皆可以为尧舜……”（《孟子·告子章句下》）[37]“中国哲学的哪家哪派，都重视‘内圣外王之道’。”[38]它使民众深知，人生的最大意义，在于修身立德、学至圣贤以成已；人生的重要方向，在于化德为行、建功立业以利人。它使民众深知：“人生的最大意义，在于修身立德、学至圣贤以成已。”“人生的重要方向，在于化德为行、建功立业以利人。”[39]

3 功成弗居之秘与激流勇退之谛

深入解析《老子》的道体论、贤德观可知，因为他深明道之玄德自然而无为、天之上德不言而善应，地之常德处下而不争，所以基于胜义谛层面，老子通过“不尚贤”等迥异世俗的口号，提倡民众摒弃世俗的下德，进而法天象地、仿圣效贤，以修身建德、立功济世等活动成就常德、上德乃至玄德。由于“上德不德是以有德”“玄德深矣远矣，与物反矣”（第137页），因而老子在鼓励世人建德立功的同时，还着重强调功成弗居，主张激流勇退，并为世人留下无身有事的高明智慧。

3.1 秘传不言之教，功成不居是以不去

老子提出“不尚贤”的根本缘由在于，他想引导世人谨记道法自然，将世俗强制性伦理规范之类的下德升华为上德、玄德，进而与道返合。在他看来，无形无象的道，养育着人类而不直接地支配人类，养护着人类而不直接地主宰人类，这就是道的至善本性的伟大显现，即玄德。[40]仁义礼智等世俗的下德需要重新构建，人们在建德过程中，应该循序渐进，先学习圣贤之德，再迈向地德常德，再趋近天道上德，最后返合于大道玄德。

由于在人类群体中，内圣外王的贤德之士，对天地大道的领悟最深，因而他们非常值得世人效仿学习。尤其是对于圣人，老子确实特别重视，《道德经》中涉及圣人的语词共四十九见。③《老子》中，“圣人”一词凡二十五见，“我”“吾”一类主词凡二十四见。见尹振环.《帛书老子与老子术》[M].贵阳：贵州人民出版社，2000年，第114页。与之形成对比的是，“百姓”5见，“众人”4见。[41]直接论及圣人的内容约370字，占总篇幅的22%。[42]至于如何向圣人学习？老子也为世人做出了清晰的指导。首先，老子为民众揭示了圣贤之士的诸多特征，使民众拥有了识别圣人的方法。老子指出：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之……圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”（第99页）老子认为圣人的特质为：“浑厚真朴，以善心去对待任何人，无论是善与不善；以诚心去对待所有的人，无论守信与不守信的人。”[43]

其次，老子对圣人的一些德性做出了强调，令民众明白自己应重点向圣人学习哪些品质。作为道家最高理想人物的圣人，肯定与儒家所强调圣人不同……老子的圣人就是有道的人，得道的人。[44]理解《老子》中的圣人，应与其哲学体系中道、德、天、地等范畴联系起来。圣人是有道者、有德者，并能法天地。[45]老子认为，圣人不是生来就有的，而是向天地之道学习的结果。正因如此，圣人效法天地以万物为刍狗的理念，视百姓为刍狗，不以妄为去干扰百姓。圣人无为的内在表现应为好静、无欲；外在表现应为不言……从人民的本性与自身需求出发，顺应本性就可以达到其本然、理想及最佳的状态。[46]基于对现实社会的反思，老子倡导“圣人之治”，其治世方法的精髓便是：

“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”（第175页）

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”（第93页）

再次，由于圣人好静不言，因而老子还特意为民众剖析出圣人功成不居的奥秘。他指出：圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第86页）在法天象地的过程中，圣人积极效仿大道化生万物却不据为己有，推动万物却不居功自傲，统领万物却不加以宰制的玄德。于是，圣人带领百姓创造所需之物但不据为己有，为民办事但不自恃有恩，功成名就但不居功自矜。领导者这样做会不会抹杀自己的功劳呢？老子认为不会，恰恰是不居功，领导者的功业才会永存。[47]对此，他强调曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（第48页）总之对于民众来说：秉持圣人之德，贵在以圣人的“超世间性”之心来发现并融合生命价值之德，进而构成每一个人思考人生并赋予生命意义的重要进路……在法天贵真、内圣外王的对象性活动中实现“与道合一”的心性之德。[48]

3.2 契合无我之德，名遂身退消融我执

老子虽然鼓励世人法天象地、仿圣效贤、建德立功，但他更关注的是教人功成弗居、事遂身退，此中蕴含非常丰富的智慧与妙谛，在当今时代极具传播价值和启迪意义。首先，功成弗居、事遂身退的本质是一种兼具慈悲和智慧的无我型贤德，它与老子所倡上善若水、利物不争的德性相当契合。老子曰“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第105页）所谓“不争”，意在使人不要争名夺利而悠然自得。效法自然，如流水一般顺势而为，做到为而不争。[49]在老子哲学中，圣人悟道明德、常人修身建德的过程，本质为积善成德返合于道的过程。向大“道”的回归，需要的是“虚”“静”“柔弱”“不争”“寡欲”等方式来实现。[50]于是，老子呼吁人们少私寡欲，像水那样处下谦逊、利物不争。

其次，老子教人功成弗居、事遂身退的原因还在于，他深知大道运行永无止息，宇宙万物迁流不居，所以他主张任何时候都不能固守不变。正所谓“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎”（第17页）老子指出，由于不存在一成不变的事物，天地都不能长久不变，因此世人即使建德立功，也应做到功成弗居、事遂身退，否则，就会变为“物壮则老，是谓不道”。（第172页）在警示固守不变的弊端后，老子更是对执着名利贪得无厌的现象予以批判。在老子看来，社会上的一切纷争，都源于“不知足”……只有“知足”才能“不辱”，只有“知止”才能“不殆”。老子认为天道“生而不辞，功成而不名有”的品格，也是“知足不辱，知止不殆”的具体体现。[51]世人唯有以天道为准则，谨记天道无亲和世事无常，才能真正地名垂青史。

再次，功成弗居的行为，是圣人为而不争的一大美德，事遂身退的做法，是圣人“后其身而身先，外其身而身存”的一种高明智慧。世俗民众在建功立业后大多会沉湎于名利，甚至会争名夺利，圣人却善于淡泊名利。对此，庄子曾说道：“名也者，相轧者也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”（《庄子·人间世》）[52]在庄子看来，名利和智巧，看似是好东西，但其本质是能伤害生命的“凶器”。诚然，争名夺利的行为，就如同刀口舔蜜的做法，那些为名利而奋不顾身者，往往成为“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”。[53]

正因发觉执着于功业名利必定使人反受其害，所以圣人为而不争，功成之后事遂身退，努力使自己保持处下谦逊的常德，趋近为而不恃的玄德。于是老子主张：“知其雄，守其雌……知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（第75页）他建议世人，虽深知雄强，却安于雌柔；虽深知光亮，却安于暗昧；虽深知荣耀，却安于卑辱。只有这样，永恒的德就不会离失。[54]而且对于身和事、人生和名利的关系，老子更是明确教诫曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”又曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”（第138页）结合佛学来看，道所生的万物皆是众缘和合，由于人的生命有时限，任何功业名利都不可能永远属于“我”，因此人生在世不能对名利过于执着，而应谨记无常、无我，将我所、我执适度消融。

众所周知，追求功名富贵是人之常情，无可厚非，但过于追求物、名、利，则往往会背本趋末，导致心态失衡而迷失人生的方向。[55]对此，老子曰：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。”（第86页）老子认为，不论做什么事都不可过度，而应该适可即止，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。老子劝人功成而不居，急流勇退，这更有利于保全天年，正如欧阳修所言：“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥。”[56]

结语

法天象地、明道悟德的老子，是外师造化、中得心源的大智者和大圣人，为了引导世人修持建立起为而弗恃的“玄德”，返合复归于深微诡秘的“大道”，他经常藉由否定经验概念超越经验现象，使人以楔去楔能所俱泯，进入物我两忘天人合一的玄妙境界。尤为典型的是，他在《道德经》中，反对世俗依据仁义礼智选贤任能的做法，提议不尚贤，以便激励民众超越世俗的下德，像圣人那样建构真正的贤德，逐渐契入常德、上德、玄德。圣人不是生来就有的，而是向天地之道学习的结果，通过不断地学习自然的道德精神……百姓之中可以产生贤才，贤才进而可以成为圣人。因此，若说老子的思想是否定尚贤，想实行愚民政策，是不符合他的哲学思考的。

对于老子的“不尚贤”，詹石窗先生在《老子道德经通解》中解释道：“不要特别推重与标榜才干杰出的人，以免让人去争相谋取虚名与禄位。”[57]细致探究老子贤德观的本质可知，他扬弃世俗谛，关注胜义谛，看似经常绝仁弃义、厌智恶贤，实则处处希圣倡贤、尊道贵德。“不尚贤”的深义为“不突出贤才”“不标榜贤才”……“让贤才顺其自然地发挥他的作用”……可见老子并不反对“尚贤”，也绝非是“尚不贤”，而是提醒统治者，过分突出贤才及其名利会滋生人的利欲之心，导致世人不择手段去争贤，引发许多新的社会问题与矛盾，最终背离“尚贤”的初衷。比起墨子的“尚贤”“修身”[58]，老子的“不尚贤”表现出了对人性恶的洞察与防范，更具哲学思维的深度与智慧。老子的“不尚贤”是“无为而为”的“尚贤”，是“自然而然”的“尚贤”，是“为而不争”的“尚贤”，是“尚贤”的最高境界。[59]

当今时代毫无疑问是一个重视人才的“尚贤”时代，但是也存在“过度尚贤”的问题，并干扰到家庭教育、企业管理、社会认知等多个层面。对现代企业核心理念的确立……管理境界的提升、人才制度的合理与完善，和谐社会的构建来说，老子道论和贤德观所蕴含的无为、自然等思想，谦卑、不争等品质，无不具有丰富的启迪意义和借鉴价值。[60]由于老子偏好遮诠而非直诠，关于其贤德观的微言大义，一直难为人知，甚至多遭误解，因而有必要在此新媒体时代，广泛传播老子贤德观的精髓，以便更好地启发民众的智慧，涵养世人的德行。