风俗与善治：明代温州知府的易俗教化实践

何 伟 何 泽

（1．浙江工贸职业技术学院，浙江 温州325000；2．温州市图书馆，浙江 温州323400）

所谓“治乱之关，必在人心风俗”[1]（P123）。在中国古代历史上，风俗被认为与天下盛衰密切相关。历代统治者都力图通过“广教化、美风俗”来实现“文轨大同”的施政理想。秦汉时期，“三老”执掌地方教化。东汉以后，“三老”的风俗教化职能开始向郡守、县令转移，“三老”一词更多地局限在养老礼的范畴中，执掌风俗教化的职能逐渐消失。与此同时，地方官的风俗教化职能日趋详细而明确[2]。唐宋时期,地方官的教化职能进一步规范化。到了明代，地方官的风俗教化职能得到进一步强化。由于区域文化的影响，明代温州地区的社会风俗存在许多弊病，导致了该地区的繁剧难治。革除陋俗以明教化也就成了掌一府之政的温州知府们的重要职责。

一、革陋俗以明教化

（一）毁淫祠

一般认为,在官方祀典以外的神灵祭祀便是所谓的淫祀，明太祖朱元璋就说：“天下神祠不应祀典者，即淫祠也,有司毋得致祭。”[3]（P846）温州地处山海之间,自古以来就有“敬鬼好祀”的风俗，《史记》曰：“越人俗鬼,而其祠皆见鬼。”唐陆龟蒙《野庙碑》说：“瓯越间好事鬼，山椒水滨多淫祀，”[4]（P152）唐初所撰的《隋书·地理志》记当时风俗时也说：“其俗信鬼神、好淫祀。”

温州地区敬鬼好神之风至明代尤甚，弘治《温州府志》记：当时温州“神祠几遍于境中”，百姓“沿流徇俗”，多有祀淫祠奉淫神以邀福佑者[5]（P415）。甚至有地方主政官员在有诉讼难决时，便让诉讼双方于神坛前祈祷，并以此断案，断案结果，悉以“神”前卜算结果为准。与文林同时在温州为官的汪循曾描述当时温州淫祀的兴盛的景象：“凡市集、乡团居民，或百馀家，或数十家，必设立一鬼以祀之。其有水旱疾病患难，即争操豚蹄，挈壶浆祭祷以祈福，虽渎不厌。”[6]（P49）

为了“正风俗兴礼义，以化导其民”,成化年间温州知府萧鼎着手整顿温州祠庙，捣毁淫祠百余座。寺庙僧尼中，有年少的，即强令还俗。弘治年间文林复来温州后，对温州府境内的祠庙进行了梳理。《瓯东私录》说：“文公林守温三年……野无淫祠。”[7]（P191）谢铎赋诗赞颂文林毁淫祠的功绩，称文林毁淫祠、正风俗的行为，使得温州：“旧俗挽回奸宠息，淫祠废尽鬼神羞。”杨循吉所作《温州知府文公墓志铭》亦称：“（温州）前后所毁淫祠殆尽”。[8]（P190）

萧鼎、文林在温州的毁淫祠行动，即是为了导正温州风俗，也是在响应朝廷政令。据王健先生研究，弘治年间是明代地方毁淫祠高峰的开始[9]。弘治间曾有多人上疏奏请撤毁淫祠，弘治皇帝多嘉纳之，从而引起全国性的毁淫祠运动。

（二）禁火葬

宋代时的两浙是全国火葬最为兴盛的地区。火葬成为当时最主要的丧葬习俗之一[10]（P83）。明代承宋元遗习，各地仍盛火葬。“狃元俗，死者或以火葬，而投其骨于水。”[3]（P961）宋濂说当时浙东地区“自焚尸沉骨之俗成，虽缨弁之家，亦靡然从之，鱼烂河决，不可救药。”[11]（P1493）火葬之炽盛，达到了后人难以想象的程度。洪武三年（公元1370年），火葬作为一种违背儒家孝道伦理的“胡俗”受到了严厉的谴责，朱元璋下旨：“令天下郡县设义冢，禁止浙西等处火葬、水葬。……敢有徇习元人焚弃尸骸者，坐以重罪，命部著之律”[12]。此后，在统治者的多次严令禁止下，火葬风气逐渐趋弱。但在温州地区，由于所谓“愚民难晓，习染难移”，火葬遗俗难以根除。有鉴于此，温州知府邓淮做《火葬淹女谕》以彻底革除火葬这一在当时看来违背伦理的陋习，在《火葬淹女谕》的开头，邓淮首先重申太祖圣旨和礼部禁火葬的规定。接着邓淮从孝义的角度进行劝诫，“父母不幸至于大故，焚之以火，弃之水中,何人子乃悖缪如此！炮烙之刑最为惨酷，焚尸则无异炮烙，今加父母以炮烙，言亦痛心,何忍为之？”由于文告面对是是“习以为常、恬不为怪者”的“愚民”，因此后文邓淮用相当的篇幅进行伦理劝戒，冀望民众能革去陋俗，成为“不悖祖训、不伤风化”的良民，否则对于违反火葬禁令者，将治以重罪[5]（P653）。

（三）禁溺女

明代温州地区溺女之风盛行[5]（P415），明宪宗成化二十一年（1485年）都察院颁布《禁约嫁娶奢侈淹死女子例》时着重谈到了浙江温州、台州、处州三府盛行的溺婴风习。弘治年间任平阳知县的王约，也提到当地“俗多溺女”。

时人分析原因，认为耕地少且生活贫困，无力抚养较多的人口，是导致溺女现象出现的最重要原因。嫁娶论财，竞相奢侈的嫁女风俗也是造成溺女风气的另一重要原因。项氏家族的家训讲：“吾温风俗，百金嫁女，犹谓不足。”形象地说出厚嫁的情状。以致当地“奁资盛而溺女”。

到弘治时，温州溺女之风仍然存在，已然成为社会顽疾。在提到这个问题时，邓淮仍然首先申明都察院禁令除了教导百姓知晓溺女违逆伦常，禁绝陋习的办法一是要求“民间婚嫁，妆奁务称家有无，不许奢侈”，再是要求里老、邻里监督举报，否则不但犯者充军，“且累及收生妇女、累及里老邻佑人等一体治罪。”[5]这项连带责任规定，也从一个侧面反映了里老人对乡里风俗教化的监督职责。邓淮还订立了《禁溺女裁婚礼约》，要求基层社会管理者“乡约长”、“副里长”、“总甲”等人，订立专册，凡百姓有女出生，即登记其女姓名报官，嫁娶之时，则另造簿册送官北岸，凡发现民间“有杀女及僭侈者重治”[13]（P953）。除邓淮外，文林也多温州的溺女陋习进行了整治。“俗尚鬼，好溺女。林悉为科条处分，又作俗范训其民。”[14]

二、行乡约以助教化

乡约的始意，只是“乡人相约，勉为小善”，吕大钧把乡约定位为以教化劝善为主要形式的乡村自治系统，以应对当时颇为复杂的外在环境。所以道德的观念，善恶的劝戒，在《吕氏乡约》里面成为中心理论[15]（P175）。之后，乡约这种在民间社会建立的，以礼俗教化来整合乡村社会的理念得到朱熹等人的认可，乡约理论得以不断完善[16]（P302）。明永乐年间，朱棣将《吕氏乡约》颁降天下，明确表明朝廷对乡约的肯定。在此影响下，掌一府之政的温州知府们注意到了乡约的社会教化功能，开始有意识的借助官方的力量在民间推广乡约，希望它承担更多的社会功能，并借机把国家的力量延伸到乡村。其中典型的推手就是弘治年间的温州知府文林。

文林（1445—1499），字宗儒，号交木，长洲（今江苏苏州）人。成化八年(1472)进士,知永嘉县,为官清廉仁贤，抑恶扶弱，吏民称便。后改知博平，擢南京太仆寺丞，以病归乡。弘治十年，因其才识人望，颇受朝野好评，亦因前永嘉惠政，温人多思之，复守温州，弘治十二年六月七日,以病卒于温州知府任上。

在永嘉知县任内文林就“更取蓝田吕氏乡约，附以时宜，使父老立乡社行之，月朔则躬往讲礼。问询民间利弊，人人得尽所言，其意盖欲正风俗、兴礼仪、以化隳其民”。文林的继任者汪循继续在永嘉推行乡约，其颁布的《永嘉谕民教条》，即是汪循在永嘉推行乡约时的约文。弘治十一年，文林再赴温州任职，“向在约者尚循循不舍”，说明这二十余年间永嘉一直在推行乡约。在温州知府任上，文林“檄下诸邑咸为约”，再次刊刻朱熹《增损吕氏乡约》，在温州府全境推行乡约。文林作为温州知府，参与到乡约的推广中，建立乡约、监督乡约，把它作为社会管理的重要手段，为其提供制度性保障。官方参与到乡约推行，扩大了乡约的应用范围，有助于推进乡约的制度创新。在文林的推动下，乡约与里老、保甲等社会管理形式相结合，保留这些制度的组织形式，但赋予它们乡约的精神[17]。

在推广乡约时，鉴于温州山多地广交通不便，家族组织力量强大的特点，文林把乡约和家族结合起来，以强大家族作为基本组织单位，向外辐射。文林在推广乡约的文告中说：“大家豪族，险绝万山，安能月诣邑中为约？”且大族人多“聚不下千人，足自为约。”遂要求治下诸家族各自为约，统一设立《族范》，约束族人，出现了家族乡约化的现象。泰顺《济南林氏家乘》保留了文林在温州府推行《族范》的文告，使我们得窥其是如何以推行乡约为契机，在家族内建立了乡约系统的。文林说家族秩序的稳定对端正地方风俗，维护地方安定有至关重要的作用，“大家世族，莫若谱系之典修，谱系之典修，则昭穆之序定，昭穆之序定，则孝弟之行修，则礼仪之道明，礼仪即名，则法守鲜败，入城即闻约，归家守族范，将化行俗美矣。”乡约与族范可以分别在城乡之中并行不悖，“乡约所以秩德，族长所以敦族”。因此温州各县要积极“选举宦族旧家族长”，印行族范，遵照执行。

在地方治安和防御问题上，文林说“（温州）人民知礼守法者固多，而奸顽故犯者不少，或白昼成群劫掠，或旷野结党杀人，或窝藏盗贼逋逃，或容留教唆间讼，或强弱众寡相邻相虐，或贫富智愚鼓弄吞并”，于是把乡约和保甲法结合在一起，并在府属各县推行。与保甲结合下的乡约，各家各户受到严密控制、互相监督。“每乡每保各置木铎一个，就令耆民照依太祖高皇帝旧制，于本保内选年老或残疾之人，或膂目者，令小儿牵引，持铎巡行本保，依旨直言叫劝，如保内有干犯条约者，亦许告报里老呈官，如审不实，痛责革换。”[18]由此可见,文林以保甲形式行乡约教化，它的主要目的是消除该地区容易发生的过度诉讼与暴力的长期斗争，推行教化和引进礼乐。

文林之后，温州各级官员推广乡约的工作仍在继续。后继官员在制定乡约时，亦会首先考虑当地最突出的社会问题，乡约的内容和形式也会围绕这一主题展开。万历二十三年，乐清县令张子理因该县“民且善讦而嗜斗，把短长而扞于罔”，遂编印《乐清乡约》大力推广，“庶几乎户晓家喻，风移而俗易。”[5]乐清县令胡用实因为县民俗尚鬼巫，崇信佛老，凡有丧祭，率用浮屠，杂以黄冠，钟磬之声通宵达旦，遂立《禁异端正礼俗约》，“行乡约，长训谕，总甲人等访査呈举究治。”[18]（P181）

三、旌善举以彰教化

（一）重整旌善亭

明朝太祖朱元璋对教导民众、淳化风俗极为重视，洪武五年(1372)天下大定之初，即专门下诏劝兴礼俗。明太祖在位的三十多年中，建立起一套完善的基层教化系统。洪武时依据儒家乡里教化思想创置的旌善亭，就是这套系统中的重要环节。设置旌善亭的直接动因，是为表彰“孝子顺孙、义夫节妇”，推行儒家道德教化。获旌表者可以书名于亭、传誉乡里，成为乡民的道德楷模。明代前期，温州地区旌善亭的设置曾经遍布乡都，如乐清县各乡都共设旌善亭三十四所，合每都一所。《永嘉县旌善亭题名记》云：“凡孝子顺孙义夫节妇，具实以闻，特加旌表。且命内外府州县旁及里社，各立旌善亭一区，有善如前者，悉书其名于亭上。”但由于旌善亭的功能单一，而且旌表活动举行与否取决于地方官的态度，因此旌善亭往往虚有其名，无法发挥正常功能。

成化年间担任温州首县永嘉县令的刘逊，曾对本县的旌善亭进行整饬。不过，弘治十二年邓淮莅温担任知府时，因为“府州县奉行者未至”，旌善亭空有其名，“亭虽设而不知其所旌者何人”。所书的善人善事已经“姓名泯灭而不传、行实掩匿而不着”。为了重新发挥旌善亭的旌善作用，邓淮做《旌善亭谕俗文》，首先重申明太祖《教民榜文》中里老上报乡里善行的规定，然后又援据英宗颁行的《宪纲事类》，檄令各级地方官员，凡有孝子顺孙、义夫节妇，以及“但有一善可称者”，均可以造册上报官府，各地所呈事例经过核实之后，即将善人善行列于旌善亭上，以期收到“善者有所歆慕而益劝于为善，恶者有所羞愧而益惩于为恶”的化俗效果[6]。

（二）表彰义行善举

为鼓励士民热心公益慈善事业，明代温州知府对于士民的各种慈善义举积极给予表彰、旌表，以树立榜样，使之在民众中起教化作用[19]。如成化十九年永嘉县临江乡二十六都人程滔、程奕兄弟，分别捐粟一千斛和八千斛，以资国家赈济，事闻，时任温州知府的项澄即撰文立碑予以表彰[20]（P117）。再如瑞安善人李孟奇，正统初先后出白银千余两，为民间建桥、筑路、修堤，济人行路交通之困。温州知府刘谦会同瑞安知县钟沔，将李孟奇赈灾义行事呈报朝廷。朝廷遣行人黄恕赉玺书，嘉奖李孟奇行善济，敕旌表其门曰“尚义”，赐营建“敕书阁”和“旌表李氏义门”，“劳以羊酒，旌为义民”。是年,李孟奇亲自晋京“谢恩”。在北京逗留时，前任温州知府何文渊，亲为其撰写《李氏义门记》。李孟奇回乡后，温州知府刘谦又为其撰写《李氏义门后记》[21]（P70）。再如永嘉人王廷如先后两次输米八百斛以助朝廷赈济，温州知府知府邵铜撰《旌表尚义王廷如石碑》以为表彰[21]。知府作为一府长官，对善行的表彰对于慈善者是一种莫大的荣耀，对于普通士民又是一种激励，使之“见贤思齐”“择善而从”。