王阳明的书院讲学活动及影响

侯 丹，温骞骞

(宜春学院 文学与新闻传播学院，江西 宜春 336000)

书院文化兴起于唐，其时主要职能是供官方藏书和民间读书之用，带有图书馆和出版社的性质。唐末五代社会乱离，官学不兴，原本用于修书藏书的书院开始承担起教育的功能，具备学校性质。[1](P11)书院由私家或地方公众创办，将藏书与教学结合，形成了一种新型的教学机构。到南宋，理学兴起，书院与学术关系密切，这种局面延续到了清代乾嘉时期。“就书院内部而言，主要是提倡自我研究为主，师友砥砺为辅；就书院外部而言，即书院向社会延伸，主要是通过讲会的方式，开展自由讲学。”[2](P81)在南宋和明中叶后，书院主要以讲学著称。

明初学术界沉寂，书院少，讲会不兴。到明中叶湛若水、王阳明重振理学，大兴书院后，讲会又重新开始起来。关于讲会，吕妙芬认为是地方乡绅士子的学术交友活动，不完全等于书院内的讲学，不应视之为隶属书院内的活动。[3](P62-94)我们认同这种说法，故本文主要从书院角度考察王阳明的讲学活动，对其他不在书院内举行的讲学活动以及讲会或以会为名的活动，暂不涉及。另外，从王阳明的人生经历和思想学说的演进过程考虑，将以贵州、江西、浙江三地的书院讲学活动为主。因为贬谪龙场，在黔三年是阳明仕宦生涯的一个重要转折点，也是其心学思想建立的关键点。平定宸濠之乱，在江西取得的军事成就，给阳明带来声望更让其学说被更多人接受，这是阳明建立起学术传承的重要地方。浙江是阳明的故乡，是其学说臻于大成并蔓延至浙中、江南地区的重要区域，故本文主要以阳明在这三地的书院讲学活动作为论述对象。

一、王阳明与贵州书院

明正德元年(1506)，王阳明在京师任兵部主事，给事中戴铣等人上疏，揭发刘瑾不法事。阳明上疏营救，被刘瑾陷害，廷杖下狱，十二月谪为龙场驿丞。正德三年(1508)，阳明到达贵州。正德五年(1510)岁末，王阳明由龙场驿赴江西庐陵任知县，诸生聚集贵阳城南蔡氏楼为他送行。近三年的时间里，王阳明在龙场、贵阳两地的书院讲学活动中培育了大批弟子，开创了一代学风。

(一)创建龙冈书院，以“立志”“勤学”“改过”“责善”为学规

在龙场(今修文县)驿悟道后，在当地人的帮助下，他创立了龙冈书院，首倡书院讲学之风。当时到龙冈书院听讲的学生，有贵州及省外士子，湖南的蒋信、冀元亨，云南的朱克相、朱克明兄弟。关于这段经历，阳明有《龙场生问答》一文，他采用师生问答的形式，讲述了身处逆境，如何看待贵与贱、忠与孝、禄仕与行道、圣人与贤者等问题。阳明认为“君子之仕也以行道”，“贤者之用于世也，行其义而已”[4](P955-956)，引导学生做一个真正的贤者、君子乃至圣人。此外，阳明亲自订制《教条示龙场诸生》，以“立志”“勤学”“改过”“责善”四条教育原则来激励学生。阳明认为，在立志上，“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳”；立志后，“凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾游者，不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上”；在改过上，贤者也有所不免，“然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过”；在至善上，阳明态度鲜明，“责善，朋友之道，然须忠告而善道之。悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳”[5](P1073-1074)。阳明叮嘱学生，朋友间需要互相督促，提醒，采用委婉的方式沟通，使对方品格臻于至善。从自我完善、修身和待人处事上，阳明给学生提供了实际生活和思想教育的准则，希望诸生明义理，加强身心修养，达到自觉遵守的目的。

(二)主讲文明书院，倡明“知行合一”

正德四年(1509)，醉心于程朱之学的席书调任贵州提学副使，与阳明就朱陆之学异同问题数次书信讨论，豁然大悟。同年十一月，阳明接受席书邀请，赴省城文明书院主讲“知行合一”说。关于知行问题，程朱理学主张知先行后，久而久之，这种观点造成了坐而论道、不切实际的虚浮学风。为了补救流弊，王阳明提出“知行合一”说。时席书率各州县的优秀生员以师礼事阳明，“或至夜分，诸生环而观听者以数百。自是贵人士始知有心性之学。”[6](卷五六)阳明身处逆境，受席书礼遇推荐，使“知行合一”说倡明于黔，传播于当世。嘉靖六年(1527)，席书卒，阳明在《祭元山席尚书文》中深切悼念席书，“忆往年与公论学于贵州，受公之知实深。近年以来，觉稍有所进，思得与公一面，少叙其愚以来质正，斯亦千古之一快。而公今复已矣！呜呼痛哉！闻公之讣，不能奔哭，千里设位，一恸割心。自今以往，进吾不能有益于君国，退将益修吾学，期终不负知己之报而已矣。呜呼痛哉！”[5](P1061)阳明感念贬谪龙场期，席书身冒时谤对自己的知遇之恩，表示要将良知之学深研下去。

二、王阳明与江西书院

正德嘉靖年间，江西新建书院粗略计算有108所，地方官员带头兴建的近40所。宋、元书院在正德嘉靖年间重建的约有25所，其中官员倡修的13所，民间兴修的5所。[7](P293-300)这与王阳明及弟子的讲学活动紧密相关。《明史》“顾宪成等传”赞曰：“成、弘以上，学术醇而士习正，其时讲学未盛也。正、嘉之际，王守仁聚徒于军旅之中，徐阶讲学于端揆之日，流风所被，倾动朝野。于是缙绅之士、遗佚之老，联讲会，立书院，相望于远近。”[8](P6053)朝廷欲几次抑制都未奏效。可见，即使在赴任和军旅途中，王阳明也随处讲学，教导诸生。

(一)修复濂溪书院，广传心学之思

王阳明重视教化，在赣州一带影响颇深。据同治《赣州府志》载，阳明到达赣州，“即修濂溪书院以居学者，而自置讲堂于后。阐良知之说，与周子至诚无为之旨相发明。学者翕然师尊之，于都何氏廷仁、黄氏宏纲其尤著也。而赣之风气又一变，流风余韵、没世不衰。”[9](P508)江西赣州是理学大师周敦颐的仕宦地，南宋时，后人建濂溪书院于此，元代遭兵毁，明洪武初年重建。

正德十二年(1517)，王阳明巡抚至赣，与知府邢日旬迁旧布政司址，阳明题匾名“濂溪祠堂”，濂溪祠在郁孤山下郁孤台前，主讲人为阳明高足冀元亨，阳明也率诸弟子讲学其中。在正德十三年(1518)，阳明镇压漳南起义军后，随着朝野上下对阳明平乱之功的肯定，阳明对《朱子晚年定论》进行反思，求学之士日多。阳明门人薛侃、欧阳德、梁焯、何廷仁、黄弘纲、杨骥、郭治、周仲、吴伦、欧阳昱、邹守益等人或远道而来，或随行入赣，在军务之暇，讲学不散。在从游学者日渐增多的情况下，原来的寓所就容纳不下了。是年九月，王阳明修复濂溪祠堂，用于学者的自修及生活场所。此时的濂溪祠占地至数十亩，房舍多至数十间，生多至三百余人，已具备了书院的功能，故史书称濂溪祠为濂溪书院。在濂溪书院修复前，阳明与弟子门人的讲学随时随地进行，山水间、宫邸里都能见到他们的身影。濂溪书院扩建后，王阳明亲自手书了《太极图说》、《大学古本序》及《中庸说》等，勒石于郁孤山脚下。

(二)讲学于白鹿洞书院，始揭“良知”之说

庐山白鹿洞书院是朱熹学派的重要基地，而南宋书院制度化管理最重要的标志，是淳熙七年(1180)朱熹制定的《白鹿洞书院揭示》(“揭示”又名“教条”或“学规”)。它选取儒家经典语句，集道德理念和书院教学管理为一体，成为传统教育的办学准则。白鹿洞书院在元至正十一年(1351)被毁，至明英宗正统三年(1438)重建，经过了长约90年的荒废。以反思朱学进而构建心学体系的王阳明对白鹿洞书院格外重视。在取得军事战功的同时，阳明以创新开拓之精神，大力修复书院，复兴书院的教育功能。正德十三年(1518)七月，阳明回军休士，“为《大学古本》作序以发其意，为《中庸古本》则作《修道说》以发其意”[10](P1060)，日与友人发明《大学》宗旨，与朱熹学派商榷。甚至不远千里使人将手书“致之洞中”，刻于石碑上，以就正于朱熹。八月，门人薛侃、陆澄首刻《传习录》于江西虔州。正德十四年(1519)七月，在平定宸濠叛乱战争处于胶着之际，“先生入城，日坐都察院，开中门，令可见前后。对士友论学不辍。报至，即登堂遣之。”[5](P1398)王阳明在处理军情之余讲学不止，在运筹帷幄之际稳定军心，这种泰然处之的心态让旁观者服膺不已。

在擒获朱宸濠后，王阳明派兵进驻南康，正德十五年(1520)正月，王阳明在开先寺李璟读书台旁边的岩壁刻石记功，又来到白鹿洞书院，徘徊久之，多有题识。正德十六年(1521)三月，武宗崩，据年谱载，阳明“始舒忧念。自经宸濠、(张)忠、(许)泰之变，益信良知真足以忘患难，出生死”[5](P1411)。王阳明始揭致良知之教。此时，新旧政权处于交替之际，阳明希望借新政有所作为，但朝廷并没有重用他的打算。五月，阳明有归志，欲同门久聚，共明此学，遂集门人夏良胜、舒芬、万潮、陈九川、邹守益于白鹿洞讲学，有诗咏酬唱，如阳明《白鹿洞独对亭》、舒芬《过白鹿洞次阳明韵》、邹守益《过白鹿洞次阳明独对亭望五老峰韵》等。

三、王阳明与浙江书院

正德十六年(1521)九月，阳明在经历了平定宸濠叛乱及张忠、许泰构谤事件后对良知说有了更深层次的领悟，他将“致良知”视为“圣门正法眼藏”，“往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足”，“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也”，“此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽。只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳”[5](P1411-1412)。从正德十六年(1521)到嘉靖六年(1527)，王阳明因功高受谤，居越专事讲学，门人日进，学说流播至广。

(一)主持稽山书院，讲“致良知”之教

嘉靖二年(1523)六月，南大吉任绍兴知府，当时他对阳明心学未完全信服，携弟南逢吉、侄南轩来受学。请教后深悟痛悔，嘉靖三年(1524)二月，更以知府身份对稽山书院旧址进行扩修。稽山书院在山阴卧龙山西岗，是朱熹提举浙东时的讲学地。山阴县令吴瀛不仅出资修复书院，还新建了藏书楼即尊经阁于其后。书院修成后，南大吉聚当地生员，纳四方之士，聘王阳明主讲《大学》“万物同体”之旨，环坐而听者三百余人。浙江海宁诗人董沄时已六十八岁，但仍然勤学不辍，特意到书院听阳明讲学。正德十三年(1518)，薛侃首刻《传习录》三卷于虔州，时隔六年，嘉靖三年(1524)十月，门人南大吉取王阳明论学书增至五卷，命弟南逢吉校对，续刻《传习录》于绍兴。这种代表王阳明心学思想的记录，因体积小容易制成小册子携带，便于阳明学的传播。南大吉在传播阳明致良知学的过程中，起到了重要作用，但也因挑战了官方程朱之学而招致部分朝臣忌恨，南大吉在嘉靖五年(1526)遭罢黜。

嘉靖四年(1525)，阳明作《稽山书院尊经阁记》，认为六经之道蕴含在身心性命中，与父子、君臣、夫妇、长幼、朋友这五伦贯通，故“《六经》者，吾心之记籍也，而《六经》之实则具于吾心，犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家”[5](P284)。在此基础上，阳明批判了过分追逐辞章、训诂、记诵而割裂甚至弃毁经道的士人、学者，认为他们沉溺于浅闻小见的支离琐屑中，建议其回到本心上，“世之学者既得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣”[5](P285)，进一步阐发了致良知与成圣的关系。稽山书院是王阳明归越后主持的第一个书院讲学场所，“致良知”之教是阳明此期讲学的主要内容。此后，各地士人纷纷前来问学，来自湖广的有杨汝荣、杨绍芳，来自广东的有杨仕鸣、黄梦星、薛宗铠等，来自直隶的有王艮、孟源、周衡，来自南赣的有何秦、黄弘纲等，来自安福的有刘邦采、刘文敏等，来自新建的有魏良政、魏良器，来自泰和的有曾忭。其中的黄弘纲、刘邦采、魏良器、王艮以后均成了王阳明的得意门生。

(二)讲学阳明书院，形成王学中心

关于阳明书院的修建时间，学界尚未达成共识。阳明高足黄绾《阳明先生行状》载，弘治十五年(1502)，阳明“养病归越，辟阳明书院，究极仙经秘旨，静坐，为长生久视之道，久能预知”[5](P1556)。据查继佐《王守仁传》：“弘治十二年(1499)成进士，授刑部主事。病归，辟阳明洞为书舍，更讲神仙之事。已又悔之，改武选，遂与湛若水专求孔孟之学。”[5](P1713)正德七年(1512)，阳明《与王纯甫》书信中提到：“甘泉近有书来，已卜居萧山之湘湖，去阳明洞方数十里耳。书屋亦将落成，闻之喜极。诚得良友相聚会，共进此道，人间更复有何乐！”[5](P174)众所周知，阳明出生在余姚，后随父王华迁居绍兴府城(越城)。弘治十五年(1502)八月，阳明因肺病疏请告归余姚养病，筑室于阳明洞，所谓书屋应位于阳明洞天内，基本建成时间为正德七年(1512)，此后到嘉靖元年(1522)，阳明书院算是真正发挥了讲学的作用，此当为阳明洞附近之阳明书院。束景南先生认为，嘉靖三年(1524)春，王艮来绍兴问学，请筑书院，以居四方学者。[10](P1567)又据钱德洪《年谱三》记载，嘉靖四年(1525)十月，“立阳明书院于越城。门人为之也。书院在越城西郭门内光相桥之东。”[5](P1432)门人修建的阳明书院地处绍兴，面环光相寺、至大寺、小能仁寺和天妃宫。嘉靖初年，正值王阳明受当朝者打压期，朝廷多次禁止士人讲论陆王心学，在这样的氛围下创办阳明书院，可见阳明弟子的决心和阳明学说在越中地区的盛行，绍兴正逐渐成为海内王学讲论中心。

阳明殁后，绍兴阳明书院成为门人弟子祭祀先师的重要场所。嘉靖十六年(1537)十月，门人周汝员为祭拜阳明，与知府汤绍恩拓地建新建伯祠于书院前。周汝员，嘉靖八年(1529)进士，与弟皆受学于王阳明，时任浙江巡按御史，“取南康蔡世新肖师像，每年春秋二仲月，郡守率有司主行时祀”[5](P1472-1473)嘉靖三十一年(1552)，浙江提学副使薛应旂视学绍兴，于书院内召集士子讲学，将新建伯祠改为阳明先生祠，用以祭拜阳明。《告阳明祠文》记录了这次改名事宜：“见祠以‘新建伯’题额，因思先生之所以振起乎俗学，著存乎人心者，恐不专在是也。”薛应旂嘱绍兴知府梅守德易匾额，特为文告之：“於乎，先生豪杰之才，圣贤之学，辟世路之榛芜，阐吾道之精一，真有继往开来之德，不止勤事捍患之功，旂等虽未及门，窃幸私淑，顷登先生之祠，会先生及门之士，议易今额，直书曰‘阳明先生祠’，谨告。”[11](P95)诚如薛应旂所言，阳明闻名于世的不仅是事功，更是振起于俗学的致良知思想，可见阳明讲学思想流播范围之广，影响之深远。

四、王阳明的书院讲学观

对于讲学，邹守益《阳明先生文录序》载，时有称先师者认为阳明有文章、政事、气节、勋烈四者名世，独缺讲学，否则即全人矣。阳明笑称自己愿意从事讲学，其他四者哪怕尽除亦无愧全人。[5](P1739)在钱德洪眼中，阳明“平生冒天下之非诋推陷，万死一生，遑遑然不忘讲学，惟恐吾人不闻斯道，流于功利机智，以日堕于夷狄禽兽而不觉”[5](P45)。可见讲学对于王阳明来说，意义极为重大。

王阳明重视学术思想的传承，对书院讲学极为看重，他曾在不同场合表达过对讲学的态度。如正德十二年(1517)，王阳明到赣州上任，往征闽西，在《赣州书示四侄正思等》中谈到：“读书讲学，此最吾所宿好，今虽干戈扰攘中，四方有来学者，吾未尝拒之。所恨牢落尘网，未能脱身而归。”[5](P1739)即使在军务繁忙中，阳明也坚持讲学，只是遗憾不能全身心投入。嘉靖六年(1527)五月，王阳明受命兼都察院左都御史，往征广西思恩、田州。其《与郑启范侍御》曰：“病躯懒放日久，已成废人，尚可勉强者，惟宜山林之下读书讲学而已。两广之任断非所堪，已具疏恳辞。必不得请，恐异日终为知己之忧也。”[5](P911)在常年的军旅生涯中，阳明身患咳痢之疾，入广后炎毒益甚，在病重的状态下，他心系的还是讲学。

(一)明人伦

嘉靖四年(1525)，御史潘仿来杭，在原书院旧址上进行增修，选拔生员肄习其间。王阳明作《万松书院记》：“夫三代之学，皆所以明人伦，今之学宫皆以‘明伦’名堂，则其所以立学者，固未尝非三代意也。然自科举之业盛，士皆驰骛于记诵辞章，而功利得丧分惑其心，于是师之所教，弟子之所学者，遂不复知有明伦之意矣。”[5](P282)士人为了科举功名，只求记诵辞章，已丧失了求学明伦的本心。“怀世道之忧者思挽而复之，则亦未知所措其力。譬之兵事，当玩驰偷惰之余，则必选将阅伍，更其号令旌旗，悬非格之赏以倡敢勇，然后士气可得而振也。今书院之设，固亦此类也欤？”[5](P282)明初，统治者提倡科举，注重官学，由此带来士气学风流于浮泛的弊端。阳明以兵事为喻，在官学不足的情况下，兴办书院、培养优秀生员，借此来重振士风，这给学术界注入一股清流。“人伦明于上，小民亲于下，家齐国治而天下平矣。是故明伦之外无学矣。外此而学者，谓之异端。”[5](P283)王阳明明确提出书院教育当以古圣贤的明五伦为目的，即“父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信”[5](P282)，这是古代社会宗法关系的体现，相对应的是仁、义、礼、智、信“五常”。只有建立了稳定的社会伦常秩序，才能治国平天下。

(二)圣愚平等

王阳明对当时社会潜在的弊端有着清醒的认识，嘉靖七年(1528)，王阳明在《送别省吾林都宪序》中谈到士风与学术及倡导者的关系：“今夫天下之不治，由于士风之衰薄；而士风之衰薄，由于学术之不明；学术之不明，由于无豪杰之士者为之倡焉耳。”[5](P975)王阳明认为“天下不治”的根本原因在于士风不振，学术不明。通过书院讲学活动，阳明把学术思想传播出去，让更多人知晓并信服，从而达到矫士风，倡学术的目的。所以，在讲学方式方法上，阳明引导弟子：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。”[5](P132)“愚夫愚妇”较早出现在《墨子》卷四《兼爱下》中，如“天下无愚夫愚妇，虽非兼之，人必寄托之于兼之有是也。”[12](P722)指的是“小民”“万民”的意思，体现出士大夫精英阶层的优越感，阳明笔下的“愚夫愚妇”是指明代平民阶层的农工商等行业的人员。他认识到要改变人心，先要放下士大夫传统精英阶层的优越感，在良知面前，圣愚平等，先做愚夫愚妇，才能与人讲学。在回答学生何谓“异端”上，阳明答曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德。与愚夫愚妇异的，是谓异端。”[5](P121)在良知良能的层面上，王阳明对“愚夫愚妇”的认可，在明代中后期具有重要的进步意义。

(三)致良知

为扭转明中叶风教不振、道德沦丧的弊端以及士子言行不一、务虚浮泛的学风，王阳明在书院讲学中以“致良知”为宗旨，其嘉靖六年(1527)在任职地广西写给嗣子的家书《寄正宪男手墨二卷》曰：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。仁，人心也；良知之诚爱恻怛处，便是仁，无诚爱恻怛之心，亦无良知可致矣。汝于此处，宜加猛省。”[5](P1091)当时阳明得亲子，正宪遂辞锦衣荫，以就科试。在应试上，阳明尊重孩子的选择，在德业上，以仁训之。培养良知，也是培养仁心的过程。其《答欧阳崇一》：“君子之学终身只是‘集义’一事。义者宜也。心得其宜之谓义。能致良知，则心得其宜矣。故‘集义’亦只是致良知。”[5](P82)可见，致良知不外乎仁与义。修得仁义，致良知的过程就是逐步成为圣贤的过程。讲学传播的是思想，但“致”却是能否成贤成圣的关键，换言之，这也是知行合一的实践体验。随着书院讲学活动的盛行，门生弟子日益增多，影响逐渐深远，“而忌者蜂起，颇目为伪学。”[5](P1715)不唯此，还有诋毁、诽谤，更有来自嘉靖帝和朝臣的严厉禁止。

对讲学遭到的排挤、攻击，阳明有着清醒理智的看法。嘉靖元年(1522)，其《与陆原静》曰：“知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一邪！推寻所自，则如不肖者为罪尤重。盖在平时徒以口舌讲解，而未尝体诸其身，名浮于实，行不掩言，己未尝实致其知，而谓昔人致知之说未有尽。”[5](P210)阳明警醒弟子一定要把良知落到实处，做到知行合一，才能不授人以柄。显然，阳明已经预料到后学未能“实致其知”导致的后果。对当时遭受的非议，阳明劝慰弟子要正确看待：“伊川、晦庵之在当时，尚不免于诋毁斥逐，况在吾辈行有所未至，则夫人之诋毁斥逐，正其宜耳。凡今争辩学术之士，亦必有志于学者也，未可以其异己而遂有所疏外。”[5](P210-211)对外界的斥责，不能怀异己之私心疏而远之，盲目排斥。“是非之心，人皆有之，彼其但蔽于积习，故于吾说卒未易解。就如诸君初闻鄙说时，其间宁无非笑诋毁之者？久而释然以悟，甚至反有激为过当之论者矣。又安知今日相诋之力，不为异时相信之深者乎！”[5](P211)此番言论，客观从容，既有对事物发展规律的清晰认识，又有对异己者的理解之同情，更有对自己学说的强烈自信。

五、王阳明书院讲学活动的影响

(一)推动士大夫及庶民讲学讲会活动的兴盛

沈德符认为明代“自武宗朝，王新建以良知之学，行江浙两广间，而罗念庵、唐荆川诸公继之，于是东南景附，书院顿盛。虽世宗力禁，而终不能止。”[13](P608)由阳明引领形成的这种讲学风气，一直持续到明末。如阳明在越中时，门人刘邦采首创惜阴会于江西安福，定期讲会。嘉靖五年(1526)，王阳明作《惜阴说》：“天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道，谓之亦，则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者，则知惜阴矣；知惜阴者，则知致其良知矣。”[5](P298)阐述了“惜阴”与致良知的关系，鼓励后学即使离群索居，也要坚持讲学。江右王门弟子邹守益，一生讲会数以百计，讲学范围遍及大部分江南，反响热烈。浙中王门弟子王畿与钱德洪，致力于全国范围内的讲学讲会，声势浩大。当然，明中后期朱学学子的讲会活动也比较活跃，如东林书院讲会、紫阳书院讲会，规模也很大。和长期处于正统地位的朱学相比，阳明学对讲学讲会的需求更大。另外，因为心学强调直截简易的功夫，更适宜面对面的讲学讲会的交流方式。可以说，明代中后期，无论是上层士子的学术争鸣还是下层社会的日用之道，所讲大都为阳明学，这是阳明后学弟子在各地身体力行开展讲学活动的结果。

(二)促成阳明学的传播

王阳明哲学思想渐趋成熟，直至晚年臻于集大成，这是多种因缘聚合而成的结果。具体言之，除了阳明受地域文化浸染及自身学术素养积累外，更与阳明在北京、山东、贵州、江西、安徽等地的仕宦、讲学活动的行迹有关。伴随这一切的，是阳明持续不断地与古人作思想对话，与各地交往的友人在思想上往来切磋的内在体验。用陈来先生的话说，“阳明学是在中心与边缘的反复互动中发展起来的。”[14](P1-53)在嘉靖时期，江西成了与浙江相当的阳明学中心。这种情形的出现，是各地的士子向阳明问学后，回到家乡甚至跨省到其他地区传播、交流的结果。在阳明事功成就及精神魅力的吸引下，书院讲学活动辐射范围逐渐扩大，游走中的学者成了传播阳明学最好的媒介。明神宗时期，任礼部尚书的陆树声在《清暑笔谈》中谈到：“阳明致良知之说，病世儒为程朱之学者支离语言，故直截指出本体。而传其说者往往详于讲良知，而于致处则略，坐入虚谈名理界中。如禅家以无言遣言，正欲扫除前人窠臼，而后来学人复向无言中作窠臼也。”[15]陆树声注意到有讲学者高谈玄论，徒长浮虚之气。他是当时朝臣中反对讲学的一员，但他的反对仅停留在讨论上，此番言论客观评价了阳明学及后学士子，可谓真诚客观。