媒介生态学理论视角下的我国民族传统体育文化传播研究

赖荣亮

（广州工商学院 体育部，广东 广州 510850）

体育文化富含激励人心的巨大力量，国家和个人的强大，最终还是建立在身体强健基础上的。 如果说把身体比作一个“容器”，那么精神就是容器可以装下的水。 容器越大可以装的水越多，同样身体越强壮精神力越多，在某种程度上，对身体掌控度高的人自我认同也不会差。 优秀的体育文化传播教育，一方面可以训练人从模仿到创造，从接收到练习，从生疏到熟练，寻找自己的兴趣和天赋，不断突破自我；另一方面也是引导人正确认识自己，不卑不亢，找准自己的定位，保持自己的节奏，持之以恒。 “认识自我”是体育文化带给人的宝贵财富，我们能从体育文化中获得独特的生命体验， 获得自己专属的一种对世界的理解和联系。 而民族传统体育是体育文化中的瑰宝， 它是中华民族在长期的生产生活实践中形成并发展起来的，具有显著的民族特点，是传承民族文化、提高民族健康水平、提升民族活力、展示民族风采、振奋民族精神的有效载体，也是我国引领世界体育事业发展的突破点。

1 理论基础

1.1 媒介生态和媒介生态学

媒介作为社会的一个子系统，它的构成要素之间、媒介与媒介之间、 媒介与外部环境之间存在着一种密切的互动关系，并维持着一定的和谐［1］。媒介生态学虽然有媒介决定论的概念，但其研究视角并不仅仅局限于媒介。 即无论是传统概念中的媒介，还是广义上的传播工具，只要它是信息的载体，具有记录和传播信息的功能，它就是媒介。 人类社会的一般关系通过媒介生态的内在联系和外部作用， 揭示了媒介生态发展与变化的本质和规律。 媒介生态学的研究涉及媒体环境，并强调其对社会、文化和心理的影响，这里研究的影响个人和社会的媒体形式，包括从政治、经济到社会组织。 美国传播学者尼尔·波兹曼将媒介生态这个概念的内涵解释为：“Media ecology is the study of media as environments.（媒介生态学是将媒介作为环境进行的研究。 ）”另一位这方面的美国著名学者林文刚写道：“人不仅生活在自然环境和社会环境中，还生活在由媒介创造的环境中。 ”［2］也就是说，媒介生态学讨论的是：媒介构成的现代人的生态环境是如何影响着人和人所处的社会结构。

此外，传媒生态是媒介开展的传播活动。 在传播过程中，形成了网络化、数字化、全球化的媒介环境，并可以细分为内部环境和外部环境。 内部环境为科技的蓬勃发展推动了媒介变革，改变了原有的媒介秩序和传播系统，新媒介的兴起和传统的大众媒介的激烈竞争更进一步促进了媒介的分裂和整合以及变革的不断深化。 外部环境为政治、文化、经济以及世界环境，即在传播过程中的各种互动关系。 媒介是整个社会体系的一部分，它与其他系统相互作用，并受到政治、经济、文化、科技、国际关系等外在环境因素的影响。

1.2 媒介生态学理论应用于民族传统体育文化传播的现实语境

20 世纪以来， 现代科学技术不仅催生了形形色色的新媒介，而且衍生出许多新的传播模式。 在互联网平台化发展的趋势作用下，原来的传统媒体机构主要面临两大选择：追求用户数量的大众化媒体和追求内容质量的专业性媒体。 由于文化可以用符号来表示，在某种意义上，电子传播无疑是符号化传播的完善和推进，它的传输速度战胜了时间和空间。 与纸质媒介阶段的单一符号形式相比， 传输速度和传输手段使符号和符号方式越来越多样化。 现代传播不仅兼容了此前所有的传播媒介和传播方式，而且根本改变了人类传播的基本格局。 传播学某种意义上已变成语言学的分支， 成为了基于传播实务的语言、符号管理理论，传播学成为语言或符号管理学，而以书写文字为代表的符号化传播模式正是现代传播和传播理论的核心。 全新的媒介体系和媒介生态已经开始浮现，人们可以通过现代的网络、电视、电话等传播媒介实时地了解我国社会主义文化的最新情况。 作为文化的重要组成部分的体育文化是一种显文化，它在各个文化层面上的表现都是十分活跃、显现的。 它不仅是一种体育锻炼，而且是一种教育手段和生活方式，媒体报道的内容、传播的形式呈现都将会在潜移默化之中塑造大众对体育文化的认识。

当前，我国正从体育大国向体育强国迈进，我们不仅在奥运赛场上争金夺银，不仅拥有众多的体育场地和体育人口，而且在体育产业上取得了辉煌的业绩， 但作为体育强国最重要的是引领世界体育潮流，如：英国的户外运动，法国的现代运动会等［3］。而我国引领世界体育事业发展的突破点就在于民族的传统体育文化，它是体育文化中的瑰宝，它是中华民族在长期的生产生活实践中形成并发展起来的， 具有显著的民族特点，也是民族政治、文化、生活的一种特殊表现形式。 “媒体”是现代人们了解世界的重要窗口， 对民族传统体育文化的传播更是一个“编码和解码”的过程，因此，从媒介生态学的理论出发， 来研究民族传统体育文化的传播途径具有极高的现实意义。

1.3 民族传统体育文化的传播价值分析

中华文化，简写为“CCNGC”，亦称 华夏文化、汉文化，是指在中原文化的基础上， 经过几千年的演变和各种文明的长期融合发展而成的中国特有文化。 二十一世纪以来，一个拥有丰富多彩文化元素的中国正屹立在世界东方。 文化是一个民族的灵魂，尤其是传统文化，它是一个民族区别于其他民族的重要标志。 在全球化进程日益加深的国际背景下，世界各国的文化交流和碰撞随时都在发生。 如今，我国的体育文化表现出以西方体育文化为主、民族传统体育文化为辅的一个现象。 中华民族固有的体育价值观、 健康保健观等传统认知正在逐渐被人们遗弃， 这不但为我国民族传统体育文化的发展带来了危机， 而且造成了传播困难， 甚至影响了我们民族精神的延续。2008 年北京奥运会后，我国提出要实现从体育大国到体育强国的转变。 一个体育文化不发达的国家，绝不可能成为体育强国。 而内涵丰富的民族传统体育文化又是一个国家体育文化中最具独特性、最有竞争力的内容，对建设体育强国的重要性不容置疑。

在实现民族传统体育文化的可持续发展过程中， 传媒可以通过影响人们对体育文化的观察、 认识来传播民族传统体育文化，并影响民族文化的建设，这是实现体育强国的核心要义。 随着我国经济的不断进步和发展，我国的少数民族传统体育也迈向了更大的舞台， 而且也在逐渐地缩小地域间的差异和界限。 现代民族传统体育有着许多与世界体育的发展不相符的方面，现代体育的本质就在竞技体育，竞技体育的“简单”“粗暴”很容易被现在社会的“中坚力量”所接受，但是我国的传统体育有自己的优点， 我国的传统体育在中老年人中的普及度更高一些， 而这些中老年人恰恰是我国大众体育发展的中坚力量。 而发展我国的大众体育也是我们国家未来发展的方向。 所以我们应该在继承传统体育的前提下不断地进行改革优化，尽最大的力量保留其精髓，才能实现更好的传播。

2 我国民族传统体育文化传播困境

2.1 传统体育文化传播意识淡薄

体育可以磨练一个人甚至磨练一个民族的意志， 改变一个民族面对挑战的态度，它比我们想象的更加复杂和伟大。 新中国成立以来， 我国的体育事业在毛泽东同志 “发展体育运动，增强人民体质”方针引导下，在党和政府的关怀下，广大体育工作者艰苦奋斗，走过了辉煌的历程，取得了伟大成就，同时也积累了宝贵的历史经验。 互联网时代，知识的传播速度越来越快，人们获取知识的渠道也逐渐多元化。 但是民族传统体育文化的传播渠道和影响范围却在逐渐缩减， 除了上个世纪八九十年代风靡一时的“李小龙”武术和“武侠电影”，我们很难再在日常生活中看到传统体育的身影。 如今，人们更加渴望现代的生活方式，很少去了解传统的体育文化，如：布衣族的斗牛、扭扁担；满族的滑雪、采珍珠；瑶族的射击、放木排等等，这些体育运动蕴含着我们民族的精神信仰。 当今时代，人们的思维越来越开阔，但传承意识和精神信仰也逐渐丧失。

此外， 各种竞技比赛使得西方体育项目和体育文化在非常短的时间、非常广的范围内得到了前所未有的壮大。 我国的体育项目除了武术已经成为一项国际性的竞赛， 获得了较为广泛的传播，其他的传统体育并没有引起人们的重视。 现在人们普遍认同西方的体育文化， 对本民族体育的传承意识较为薄弱，没有深刻地认识到民族传统体育文化的重要性。 尤其是受到现代体育运动的影响，人们喜欢参加新的运动方式，如足球、篮球，这对民族体育文化的传播造成了强烈的冲击。 而且现代社会的人们由于思想观念的变化， 他们对于民族传统体育文化的认识是混杂的， 甚至有人认为这些文化是封建时代的“糟粕”，对传播民族体育文化有着排斥的心理。 这些都造成了人们对传统体育文化传播意识不高， 使得民族体育文化逐渐退出我国体育的主流舞台［4］。

2.2 大众传媒对民族体育文化的认知不足

大众传媒是文化产业的重要组成部分， 在整个社会中占有重要的地位。 从传统意义上来说，它对社会的影响指的是它会传递出社会所需要的信息。 大众传媒是社会舆论的一种载体，需要传播符合大家需求的信息和内容，但如果只停留在载体的定位上，不积极开拓进取就会变得商业化和庸俗化。 在我国民族相对比较聚集的地区中，民族体育文化资源丰富多彩，对其进行适当的推广和普及， 有利于民族传统体育文化的传播、交流、传承和发展，进而实现各民族的交往交流交融，使各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起，共同团结奋斗，共同繁荣发展。 但目前来看，我国大部分的民族体育文化是只在一些较为小众的群体中流传，它的一般特点是区域化和民族化，不能被大众接受并认可。

媒体有时会为了追求热点和流量对大众体育和西方体育文化进行普及，很少涉及到地位较为偏置、特殊的民族体育文化，在当今“酒香也怕巷子深”的娱乐年代，这种曝光率是远远不足以让其在当前市场上拥有一席之地。 例如，社会的安定、法律的健全大大缩小了传统武术的施展舞台， 极大地制约了传统武术的发展。 此外，我国地域广阔，人口众多，各地文化、地理、风俗、经济、体格的不同造就了种类繁多的民族体育文化。 媒体有时候会为了关注，故意制造仪式感和神秘感来进行民族体育文化的普及，以获得更大的利益。 然而，这种行为使得很多群体对民族体育文化产生了极大的误解， 成为了民族体育文化和大众之间联系的障碍。 从某种意义上说，这不利于民族体育文化的广泛传播， 并进一步缩小了本来就较为小众的民族体育文化的生存空间，形成恶性循环。

2.3 大众传媒对民族体育文化的理解错误

在五千年的悠长岁月里， 中国文化曾有过各种各样的辉煌。 而无论形式如何，其深层次的文化精神是一脉相承的，形式的不同只是这种精神在不同时代下的表现。 在文化的各种形式中， 缺乏真正能代表当代中国人的形象。 没有这样的精神，没有这样的形象，造成不少人崇洋媚外，认为外国的月亮比中国的要圆。 这种现象在传统体育文化方面的反映为，当前有相当大的一部分媒体对我国民族传统的体育运动进行误导、抹黑，要么是将一些西方的体育运动直接根属于我国，要么就是将一些原本东方的体育文化一味抹杀， 将之认作为西方的体育。 媒体对民族体育文化的误导性太强，使得公众对民族体育文化的认识不足，甚至造成了误解错误，导致大多数人只承认西方体育，看不起本国民族体育的局面。

3 媒介生态学理论视角下的我国民族传统体育文化传播

3.1 增强民族传统体育文化传播意识

首先，我们要端正态度，正确认识民族传统体育文化。 民族文化是人类共同文化的最基础部分，离开了民族文化，共同文化将不复存在。 任何一个民族，今天的文化生存方式，与几十年、几百年、甚至上千年前都有所不同。 也不能说，今天的都比过去的强。 在每一个发展阶段，往往有一些高峰级的东西是后来者无法企及的。 我们可以研究、学习、欣赏、乃至自豪，但是没法复制和再造，因为那样的文化氛围及底蕴已经过去了。民族文化是由一个民族在特定生活环境的发育史所规定，并以适合和选择的结果，体现在当前的生活状态中，反映的是适合性和特色性。 民族文化的发展，应当顺其自然，既不能以保护原生态为由，去阻止其他民族的文化的传播，也不能以任何理由去强令大众接受自己的文化。 只要有可能，对民族文化发育发展中的状况，就应有标志性原生性记录保存，人类应该珍视并记录自己的发展，任何民族的某一部分的缺失，都意味着完整性的欠缺。 一个民族的民族文化选择权，属本民族，这一选择权，属于本民族生存权的核心部分。 在这一选择中，会产生民族与民族之间的文化融合，这种融合，只能是本民族在适合、选择、喜好中发生，并参与文化的生成过程。 企图终止这一过程，或者用文化强加的方式，都不具有正当性，甚至是罪恶的。

其次，在国家大力宣传和弘扬民族传统文化的大背景下，和全民健身被列为国家政策的大形势下， 民族体育文化作为中华民族优秀传统文化的重要组成部分， 媒体应通过各种大型活动的开展，大力宣传民族体育文化的整体性、通俗性、健身性、观赏性、竞争性和国际性，扩大其知名度，成之为人人皆知、乐于参与，真正属于中国人自己的民族体育，并让世界更多的人喜欢民族体育。

最后，从媒介生态理论的角度下，确保民族传统体育的精神内涵，从而达到传播的目的。 具体来说，媒体应该加强人们对它的认识，让人们真正了解民族传统体育文化的意义所在，进一步挖掘传统体育文化的内在价值。 只有加强对民族传统体育文化的认识，才能把民族传统体育文化传播到世界各地，增强民族传统体育文化的生命力［5］。

3.2 市场性与公益性的平衡

首先，媒体应自觉遵循市场规律，以市民需求为目标，对民族传统体育文化进行充分地挖掘， 主动肩负起文化传播的义务，以饱满的信心进行传播。 媒体必须正确处理社会效益和经济效益、社会价值和市场价值的关系。 当两个效益、两种价值发生矛盾时，经济效益服从社会效益、市场价值服从社会价值，把社会效益放在首位［6］。通过加强与体育组织的合作，举办具有一定影响力的大型民族体育运动竞赛， 并以社会效益优先为原则传播民族传统体育文化， 在公益和市场之间选择平衡点，促进民族传统体育文化的可持续发展。

其次，建立人文交流的理念。 在传播民族传统体育运动特点的同时，关注其背后的故事，创新传播方式，并通过人文精神的阐述彰显其文化价值。 在传播过程中，将体育文化、体育规则、体育技能等内容通过趣味性、多样化的形式融入体育教学及赛事项目中，推动形成更加完善、更具规范性、公益性、趣味性及文化性的体育运动。 并通过政府搭台，第三方专业评估的形式，对项目开展的事前、事中、事后开展综合性评估及监管，让大众更深入地理解体育运动的规范性，并以规范的体育运动和不断完善的互动渠道吸引更多的人员参与［7-9］。 只有不断创新传播的方式， 才能真正平衡经济效益和社会效益的关系，进而在全国范围内传播体育文化。

3.3 审慎的自由与文化保护

现代人对于民族传统体育文化有很多误解， 已经存在了多年的习俗、传统、文化，在长时期的历史淘汰筛选过程中，一定具备了某种功能，其中必定有对社会秩序有价值的因素，如果我们没有认真发掘这其中的缘由，就轻易地打破传统、打破格局，可能是一种理性的僭妄。 然而，过分的“厚古薄今”已经造成了该学派的不宽容和对某些方面的过度解读， 也存在一些问题。 因此，在媒介生态学理论视角下对民族传统体育文化进行传播应该把握好一个“度”。 自由是要留给社会、留给市场、留给大众足够的空间，而不是妄加干涉。 具体而言：首先，对民族传统体育文化进行传播的总体原则是在对传统保持审慎和尊重的基础上， 面向未来。 既要对优秀传统文化有所继承，还要结合当下的体育文化，并对未来的体育发展有所期待和向往。 既有传统的文化精神，又不是完全的复古，要根据当前的体育运动现状和人们对于传统体育运动的态度， 将民族的传统体育运动和现代的体育项目结合在一起，不突兀、不违和，这就是媒体在传播体育文化时应该遵循的基本原则。 既考虑到历史，也考虑到现在的生活，既尊重传统又兼顾当下，打造中国式的体育文化， 实现民族传统体育文化的风貌复兴与活力复兴。

其次，在新媒体的时代背景下，政府应继续对民族传统体育运动给予切实有效的政策支持和资金扶持，拓宽传播渠道。同时，鼓励社会的参与，让民族传统体育运动进入市场，并对体育设施给予及时的后期维护， 对重大体育文化项目给予一定的财政补助和奖励。 并加强资源整合，推进精品赛事、文化演出、大型活动等长线产品形成系列化、市场化、模式化，打造文化体育产业平台，推进体育文化产业集团化发展，为培育相关产业市场提供支持［7-9］。 对民族传统体育文化进行传播的方式与一个国家的具体情况有重大关联， 不宜设计出大而化之的解决方案，保持审慎的态度，使已有的自由得以保留，进而才能实现真正的发展。

3.4 多样传播形态与多元媒介生态位

生态位是一个物种所处的环境及其本身生活习性的总称，它可以分两个层次：一是基本生态位，它是生态位空间的一部分，一个物种有在其中生存的可能性；二是现实生态位，它是基本生态位的一部分， 但考虑到了不同物种之间的相互作用， 是自然界中真实存在的生态位。 运用到媒介系统中即为：不同的媒介都有自己独特的生态位，借以跟其他媒介加以区别。 因此，在传播民族体育文化的过程中，应根据其特点与其他形式相结合，进行结构优化。 具体而言：首先，要将民族传统体育文化的独有之处与现代的传播形式相结合，如：视频影像、音乐作品、综艺和电子游戏等，以扩大其受众群体，弥补民族传统体育的时代缺陷，使信息更加连贯、完整。 其次，深入挖掘出不同民族体育文化的特色， 并与现代不同的体育项目进行结合，细分受众群体，展现出更加多元化的文化形式。