知足者富也,强行者有志也

2020-01-01 08:11罗大伦编辑一帆
科学生活 2019年9期
关键词:知足者有志佛祖

文/罗大伦 编辑/一帆

我们中国人经常说的一句话是“知足者常乐”。确实,容易知足的人会比较快乐。除了快乐以外,老子在《道德经》里还说“知足者富也”,是说如果我们知道满足,我们就会进入一种心灵富裕、富有的状态。什么是知足?就是知道满足。我们很多人是不知道满足的,所谓知道满足,也就是说我们的欲望和现实之间,欲望的占比低,现实比欲望要高出很多,高出来这一块就是富裕的,就是心灵的富裕、你的幸福。现在,大部分人的状态都是,欲望要远远高于我们现在所拥有的东西。

比如现在我们住100平方米的房子。知道满足的人觉得住100平方米房子很幸福,因为欲望没那么高,觉得三口之家住80平方米就不错了,现在100平方米了,多出来20平方米了,就是富裕出来的,觉得很满足。有的人同样三口之家,住100平方米的房子,他不满足,他觉得自己同学家都买别墅了,500多平方米的房子,他的欲望在500多平方米那里,所以这100平方米和500平方米之间相差的这400平方米,就是他的亏欠、匮乏,就是他的不满足,就不是富足状态。我们现在很多人就是不懂得这个道理,因为我们欲望太多了,我们恰恰忘记自己所拥有的都是多么不容易才聚到一起的缘分。

比如说我们的父母。很多人就想:“我爸爸他怎么就不是李嘉诚呢?”羡慕那“国民老公”王思聪,“你看他爸爸,他怎么那么幸运。”你别这么想,我觉得你能存在就是一个天大的缘分,你的父母当年是多大的缘分能够遇到一起,两人相爱,把你生下来,这稍微差一点,估计都没你了。这是天大的缘分,我们的存在本身就是一种富足,所以要感恩父母的缘分,父母教育你,父母给你的爱,绝对是天下独一无二的,你回忆一下小时候所有那些幸福,就觉得自己太幸福了、太富足了,这是不容易的。

你长大了以后去工作,这工作也是不容易的缘分。这么多的人形成一个公司,大家各司其职,公司运转得还如此的好,正好赶上你就来工作了,这也是缘分。每一件事想起来都很不容易,稍微有点差池,都可能没有今天的现状,所以我们的每一天,无论是我们工作的每一天,还是生活的每一天,都是因特别的缘分才聚集在一起形成的,弥足珍贵。

如果各位想不通的话,你到医院走一圈,看看那些病房里躺在病床上的人,你想想那些生命都是按天计算的人,想一想他们的心情是什么样的?当你从医院出来时就会感觉到,每一个走在街上平凡的人,你都觉得他是幸福的,太幸运了,每一分钟都是如此的宝贵,是别人想拿什么都换不回来的。你说有人再有钱、再有成就,在病床上奄奄一息,你知道他多想拿他所有的成就、所有的钱来换你一天的时间,但这可能吗?

我们每天能够与家人在一起平凡地生活:能够正常地吃饭,能够正常活动,能够欢笑,能够体会一切生活的酸甜苦辣,这都是富足。为什么?你可以这么想,因为这都是凭空多出来的,原来这世界可能本来就没你,这么想就觉得很幸福了。但是如果不这么想,总觉得“我的欲望还没满足,我这人可了不得了,我要买别墅,我要买豪车……”你的欲望比天高,远远超出你生活的承载范围,那你就是一个总觉得自己不幸福的人,总是觉得有巨大的亏缺,所以这样的人不会觉得自己幸福。

可见,老子讲的“知足者富也”这句话含义很深,达到这种状态的人心灵是富有的。老子接下来说“强行者有志也”,很多人读了《道德经》,把老子讲成虚无的、避世的、消极的人,讲到这儿的时候没法讲了,因为老子在这没说逃避现实、消极等是你人生应该有的状态,而是说“强行者有志也”,这里的“强”当副词时念“qiǎng”(三声),就是努力、竭力去前行者,这人是有志向的。老子不是讲无为吗?怎么会讲又努力去做事呢?不是逍遥自在、顺其自然吗?怎么会讲“强行”呢?这话还真是老子《道德经》里的原文,《帛书老子甲乙本》里就有。

前边老子讲的“知足者富也”,这讲的是对谁呢?讲的是对自己的欲望,是说自己的欲望要降低,你一看自己现实生活比欲望要高很多,这样的人心灵富有。“强行者有志也”,这是对谁讲的?老子是对天下众生讲的。非常清楚,就是“对我自己要无为,对天下众生要有为”,所以老子《道德经》最后一句话叫“圣人之道,为而不争。”讲的是“为”,“为”是为谁“为”?为众生“为”。“不争”是为谁“不争”?为自己“不争”。当你这么做了,你放心,老天一定会来成就你、来支持你,你的事业会越来越好的,老子在这讲了一个非常重要的法则。

作为一个领导者应该怎样做?对自己要知足,怎么样都很好,没问题,这样会越来越好,越来越幸福;对别人、对众生、对公司员工一定要努力去践行,所以老子从来没说过什么消极避世,什么都不做。相反老子讲了“强行者有志也”,就是你努力去践行,竭尽所能去践行,去努力前行,这样的人是有志的,老子是夸赞他的。

可见,老子《道德经》笔下的这种悟道之人的品性,跟我们想象的那种逍遥的、潇洒的做法大相径庭,老子绝对是一个努力践行的实践者,而不是站在山顶上天天吸着风、喝着露、长发飘飘穿身白衣服、逍遥地不食人间烟火的人,那是后世虚构的,悟道之人不是那样的,悟道的人就像一个匠人一样,努力地去为大家做事,这才是真正悟道的人。

如果老子真的要讲逍遥无为的话,那他完全不用写这《道德经》,大家爱怎么生活就怎么生活,还指导大家干什么?老子还是写了五千言的《道德经》,因为他对自己是知足的,给大家做事是“强行”的,那是真正地整理了当时他看到的大量文献,而且是非常重要的文献,认真写的。

同理,佛教讲一切都是空,讲“凡所有相,皆是虚妄”。如果都是虚妄的话,那释迦摩尼为什么要给众生说法?说法一生,开无数法门,为什么?其实人家是为自己看清“凡所有相,都是虚妄”,对自己而言不需要再去争取什么了,不需要去获得什么。但是为众生,我要把众生所有人的痛苦担在肩上,我要化解大家的痛苦,这是为大家做事,“强行者有志也”。人家有大志愿,为了大家去发弘愿,去努力解除大家痛苦,一生说了无数的经典,说了那么多的佛经,为了大家解除心灵痛苦。

可见,古代圣人都是这样的,都明白这个道理:我自己不需要太多,很简单。佛祖生活很简单,还要沿街乞食。我现在经常想,当年能够赠食品给佛祖的人,是多么幸福。与佛祖生在同一个年代,佛祖来乞食,你给佛祖饭,供养佛祖,真是太幸福了。但是佛祖没有为自己争取什么华丽的东西,但为众生却奉献一生,不断地讲法、说法一生,这就是“强行者有志也”,所以古代先圣全懂这个道理,人家才成一代宗师,才建立自己的学说门派,这是真了不起。

我们普通老百姓呢?我们可能未必有那么大的弘愿,生活好就行。但是各位记住了,如果你懂得这个法则,对自己要求不那么多,别斤斤计较,放松一些,所谓你所拥有的,都是别人羡慕的,你为什么还要争取再多一点?争取再多一点,你知道要花多大的代价吗?还可能造成冲突。反之,你放松一点,会活得更好、更幸福,心灵更富有。“道”的法则是放下自己,为大家做事,这世界会有更多的力量来支持你,大家都向你靠拢,你的生活会越来越幸福。同时,因为你不是为了自己幸福去做事,你心里就更加从容,没有纠结。这种状态,就是老子说的:对自己“知足者富也”,为他人“强行者有志也”。这是人生的一个特别好的状态,也是我们都要追求的状态,让我们一起加油,去追寻这种境界。

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