论新时代我国共享发展的文明向度

罗 健

文明标识着人类的进步程度和状态，是人类历史发展的产物。恩格斯说：“蒙昧时代是以获取现成的天然产物为主的时期；人工产品主要是用作获取天然产物的辅助工具。野蛮时代是学会畜牧和农耕的时期，是学会靠人的活动来增加天然产物生产的方法的时期。文明时代是学会对天然产物进一步加工的时期，是真正的工业和艺术的时期。”[1]（P24）共享发展是人类文明发展到一定历史阶段的产物，同时人类文明也是共享发展的终极价值旨向。共享发展既遵循人类文明发展的内在规律，也蕴含着对人类文明的价值追求，人类文明是检视共享发展程度的终极标尺。

一、共享发展以社会生产力发展为前提，依循了人类文明发展的动力规律

社会为什么能够发展？社会发展其内在的动力规律是什么？一方面，从客体角度来看，生产力是社会发展的根本动力。社会是按它自身所固有的客观规律而发展变化的。马克思通过毕生的研究揭示了社会发展的根本规律，即整个社会的变化发展根源于生产力的变化，正是因为生产力的发展促使社会不断进步；而当社会一旦处于停滞不变状态之时，意味着社会生产力的发展产生了种种障碍，这时社会变革就要到来。社会有其基本的结构：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”[2]（P32）人类的社会结构中，生产力起着决定性作用，生产关系虽然具有反作用，但在根本上受制于生产力的发展程度。马克思指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”[2]（P32-33）生产力与生产关系的矛盾运动成为社会发展的历史动因，马克思说：“我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。”[2]（P33）

另一方面，从主体角度看，社会发展的动力从根源上看来自于人们的需要。马克思说，人的需要“即他的本性”。虽然物质生产活动是人类生存和发展的前提和基础，但这都是由人的生存需要所推动的。不仅如此，人的一切活动都来源于人的需要。马克思指出：“任何人如果不同时为了自己的某种需要和为了这种需要的器官而做事，他就什么也不能做”。[3]（P286）人作为能动的存在物，具有不断超越自我的本性，其需要是无限的，是不断超越的。人正是通过自身的实践活动满足自身需要的同时，也创造新的需要。需要与生产一起构成历史活动的前提，人类历史就是人的需要不断满足并不断生成的历史。“人的活动源于人的需要，并不是说人的需要是人的活动背后的动力，这不是两个问题，而是同一个问题的两个方面。”[4]（P485）人的需要和人的实践活动共同推动了历史的发展。

马克思依据社会生产力的发展状况将社会发展划分为不同的文明阶段。马克思认为：“大体说来，亚细西亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”[2]（P33）马克思以“经济的社会形态”为标准对人类迄今为止的社会历史发展过程进行了科学的划分。“经济的社会形态”就是指人类历史发展一定阶段上的经济基础，即生产力与生产关系相统一的一定的生产方式。人类社会是一个能够创造历史的社会，历史就是发展过程，是以生产力为基础的不断进步的过程。人类由低到高的五种社会形态，都各有自己的特征，都是社会历史发展中的各个不同阶段。马克思后来在《1857—1858年经济学手稿》中，依据人的发展进程将人类社会时代划分为三大社会形态。他说：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式”，“以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式”，“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”[5]（P52）马克思此时将人的需求、人的全面发展与生产力的发展结合起来，特别是他强调了人的“自由个性”依赖于生产力的高度发展，个人能力的全面发展之需求不是主观愿望、短期所能实现，而是要经历一个长期的社会发展进程，即生产力的累积与进步的过程。

共享发展以社会生产力的发展为前提，依循了人类文明发展的动力规律。其一，从历史发生学视角看，共享发展理念不是从来就有的，共享发展本身也是社会生产力发展的产物。在原始社会，低下的生产力，人们完全依赖于原初意义上的共同体，个人失去了其独立性，也就没有社会意义上的共享可言。共享发展理念本身作为一种能动反映社会发展规律的主体意识，是社会发展到一定历史阶段的产物。没有生产力的发展，没有足够的社会财富积累，就不会有共享发展的意识以及在此基础上的社会共享行为。其二，从手段意义看，共享也是社会发展的一种手段，共享发展是促进生产力发展的重要方式。坚持共享发展，能够为每一个人提供平等的发展机会、发展平台、发展权利，提升人们的素质与能力，让每个人在劳动创造中更好地实现人生价值，更好地推动发展。坚持共享发展，能够更好地增进人民群众之间的和谐相处、团结一致，形成推进发展的强大历史合力；坚持共享发展，满足各个阶层人们的合理利益需求，提升社会公平感、增进幸福获得感、增强生活安全感，能够更好地激励人们参与改革发展实践活动。通过能动的实践活动，更好地改造自然、改造社会、改造人本身，不断促进生产力的发展。其三，从目的意义上看，共享发展要求保障人们的全面发展权益，促进人的全面发展。“需要从有机关联视角把握共享发展，以全面的制度建设保障人们发展权利、发展机会和发展成果”[6]，共享发展将发展手段与发展目的结合起来，以人的发展为目的检视社会发展存在的问题。从满足人的全面发展权益需求出发，以社会全面发展为目标，检视发展过程中在协调、平衡、充分发展方面存在的成效与问题，充分重视经济、政治、文化、社会、生态的相互联系与相互作用，在过程中不断弥补社会发展的短板，促使社会全面发展与人的全面发展达至相互促进。其四，从过程视角看，共享发展有一个从低级到高级的演变历史过程，有一个从不均衡到均衡的持续提升过程。一定时期，共享与发展具有一致性，共享的范围和水平、广度和深度都与既定的生产力发展水平、经济社会发展阶段相适应，既不应落后也不能超越发展的客观进程。在不同的发展阶段，共享发展的水平是不一样的。共享发展依据于现实国情，依据于生产力发展的水平而渐进推动从而顺应了生产力发展。其五，从相互作用看，共享与发展紧密相关，它们之间相互制约、相互作用。生产力的发展水平决定社会主义共享发展制度的完善状况，生产关系、共享发展制度反作用于生产力的发展。共享发展制度有一个不断完善的过程，其根本原因在于其要适应并促进生产力的不断发展。

二、共享发展以社会主义制度为保障，遵循了人类文明发展的演进逻辑

社会发展的根本目的是为了促进人的全面发展，人类文明也以人的全面发展实现程度为最终判断标准。当然，促进人的全面发展，不能仅仅局限于生产力的角度，还应基于系统的视角，联系现实的社会矛盾关系，加强制度文明建设。可以说，制度文明是促使人的全面发展的价值理念转化为一种现实的人的生存状况的重要保障。这是因为，从社会有机体来看，社会各方面的文明不是孤立作用的，相反，是相互影响、相互渗透、相互交织的。物质文明、精神文明、社会文明、生态文明等建设有利于促进制度文明，而物质文明、精神文明、社会文明、生态文明等方面的建设也需要制度文明的保障。可以说，推进社会主义制度的改革完善，就是促进制度文明的过程。

从根本制度而言，社会主义制度的建立，遵循了人类文明发展的演进逻辑。资本主义制度代替封建制度，是人类历史上的一大进步，因为其在制度设计上体现出了更多的文明性。“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”[7]（P277）社会主义代替资本主义制度是人类文明发展到一定阶段的必然产物，社会主义合乎逻辑地改造、吸纳及发展了资本主义文明及其成果，是一种高于资本主义、优于资本主义的新型社会制度，是人类文明进一步发展的客观前提。社会主义制度相对于资本主义制度来说，具有更多的优越性。这种优越性最终体现在能更好、更快地推动生产力的发展，实现人民的共同富裕，为促进人的全面发展提供现实可能性。

制度文明建设的最深层价值意义在于促进人的全面自由发展，社会主义制度不是为了少数人的发展，而是为了所有人的平等发展。共享发展以社会主义根本制度为保障，没有社会主义根本制度的保障，共享发展就难以实现。在私有制社会，尤其是资本主义社会的福利共享具有重要的历史进步意义，但由于私有制本身的局限性，决定了社会共享在本质上都带有虚假的成分，不能实现真实的共享。只有社会主义公有制的建立，才能保障共享发展的逐步实现，更好地促进人的全面发展。因此，从这个意义上说，共享发展本身是社会主义制度文明的一个重要体现。

我国作为社会主义国家，发展的历史时间很短，社会主义制度还显得不完善、不成熟、不定型。习近平强调：“摆在我们面前的一项重大历史任务，就是推动中国特色社会主义制度更加成熟、更加定型，为党和国家事业发展、为人民幸福安康、为社会和谐稳定、为国家长治久安提供一整套更完备、更稳定、更管用的制度体系。”[8]（P104-105）坚持社会主义根本制度，并不否认社会主义具体制度还存在一些不完善的地方。从制度文明视角看，社会主义制度建立以后，其本身的制度文明也有一个不断提升的过程。共享发展是对发展价值的检视与升华，完善共享发展制度可以更好地推动中国特色社会主义制度走向更加成熟、更加定型。一是将共享发展理念融入系统化、科学化、规范化的制度建设中去，可以为现有制度提供科学的价值引领。任何制度体系实际上都蕴含着某种价值理想，同时也接受这种价值观的评判。这种价值为制度提供了价值目标与方向，引导着制度的变迁与发展。在完善和发展中国特色社会主义制度问题上首先需要坚守社会主义制度的价值准则。共享发展的制度设计与安排，坚持以人为本、尊重人民主体地位、促进人的全面发展这一核心价值集中体现了中国特色社会主义制度以人民为中心的价值取向，回应人民美好生活期待的目标追求，同以生产资料私有制为基础的西方“福利共享”制度有着本质的区别。二是共享发展制度紧密结合中国国情，解决中国经济、社会发展中的现实问题。共享发展制度的制定与完善可以直接弥补或完善现有制度体系上的某些缺陷甚至空白，破除体制机制上的一切弊端，防止背离社会主义共同富裕等行为偏向的发生。三是社会主义共享发展以制度保障社会公平正义，确保最广大人民的根本利益，这是完善中国特色社会主义制度的根本目标。围绕共享发展，加强经济、政治、文化、社会、生态等各方面的制度改革与完善，逐步建立相互衔接、相互契合、整体一致的体制与机制，有利于推动形成更加完备、更加稳定、更加成熟的中国特色社会主义制度体系。也可以说，以社会主义共享发展制度为中介，通过其传导作用会带来一系列相关制度的改革、完善，有利于促进社会主义制度文明程度的提升。

三、共享发展以世界各国合作共赢为原则，把握了人类文明发展的当代意蕴

社会主义制度作为一种崭新的社会制度，是人类迄今为止最高类型的社会文明制度。马克思经过深入研究，揭示了私有制并非是人类最终的理想，资本主义社会必然走向衰败直至灭亡。资本主义社会的衰败不是主观的设想，而是由社会生产力发展水平决定的。生产力决定了经济结构和政治结构，资本主义文明的发展特别是生产力的发展，加速了资本主义社会生产的社会化与资本主义私人占有之间的矛盾。而这一矛盾本质上是资本主义生产力与生产关系、上层建筑与经济基础之间矛盾发展的集中体现。建立在社会化大生产基础上的资本主义私有制最终会阻碍生产力的发展，生产力与生产关系的矛盾激化必然导致资本主义经济、政治、文化、社会、生态危机等多重危机的集中爆发。

资本主义私有制在本质上是为资产阶级服务的，是为少数人谋利益的。资本主义私有制的本质必然有其现实的表现。在现实中，资本主义国家体现出如下特性。一是扩张性。资本的逻辑就是为了一己私利，为了利润的最大化不断地肆意扩张，甚至不惜发动侵略战争，强制要求他国服从自己的统治，以谋取最大利益。“西方文明发展理念之所以是资本的扩张逻辑，一是，在西方国家中，政治生活只是对整个社会起引导和服务作用，而经济生活却起着决定性作用，所以经济生活的理念——资本的扩张逻辑也就具有了根本性意义。二是，资本之所以具有扩张性特征，这是由西方个人主义和利己主义所激发出来的普遍发财欲造成的。”[9]（P16）二是自私性。资本主义国家的扩张性与其自私性是紧密联系在一起的。这种自私性是资产阶级的内在要求并且以国家意志的形式而体现。如制定不平等的国际秩序、建立军事同盟、以武力相威胁等。为了满足自己的利益需求经常牺牲他国的利益为代价，在世界上制造了种种不平等；为了暂时转移国内危机，往往会开历史的倒车，将危机肆意转移到世界其他国家。三是短视性。资产阶级对物质利益有着执着、狂热的偏爱，这也必然限制了他们的全局、长远、整体视野。资产阶级国家不能真正站在全球的视域思考人类平等发展问题，解决全球治理问题，相反，却为了一国私利，制造或引发很多全球性治理难题。四是狭隘性。随着生产力的发展，人们的交往范围日益扩大，全球性交往促进了世界经济、文化的发展，与此同时，也丰富了人们的社会生活关系与内容，进而促进了人的个性、能力的丰富与发展。人的主体性发展与世界交往发展是辩证一致的，脱离了世界交往，人的发展就受到极大的限制。然而，当下的世界，美国等国家掀起的逆全球化思潮及其行为，表明了资产阶级国家有着极端的狭隘性。逆全球化的思潮及其倒行逆施的行为，违背了社会发展的规律及人类文明发展的根本趋势。

共享发展以世界各国合作共赢为原则，把握了人类文明发展的当代意蕴。“基于共在、共生、共创、共享的新的生存宗旨，确立以均衡性、公平性、普惠性等为根本原则的新的发展价值，有助于一种新的发展文明的创生。”[10]（P47）任何一个国家要想得到长期的可持续增长，必须互惠互利、共同发展。社会主义的中国始终站在全球高度与全人类视野，探索和思考人类发展的大趋势，充分考虑各国人民的共同发展需求。共享发展“本质上是人类探索更美好社会制度的一种‘中国方案’，这对于人类开启新型的文明，是值得期待的”[11]（P14）。从共享发展延伸传导而来的全球共享理念，倡导世界各国平等友好、合作共赢、互惠互利、共同发展。“和平与文明的未来都取决于世界各大文明的政治、精神和知识领袖之间的理解和合作。”[12]（P297）中国倡导人类命运共同体并为之付出了积极的行动，正是合作共赢理念的具体表现。中国共产党人构建合作共赢为核心的新型国际关系，通过广泛的对话协商、共建共享、合作共赢、交流互鉴，促进世界各国的共同发展，赢得了世界各国人民的赞同。

总之，全球共享倡导世界各国合作共赢、共同发展，不仅推动全球各国生产力的发展，而且会巩固人类和平发展的已有成果，也为开创未来全球和平、和谐发展奠定了坚实基础。

四、共享发展以实现社会整体文明为目标，坚持了人类文明发展的根本路径

马克思在研究社会时，从客观的系统整体去把握社会，将社会看作是一个有机统一体，社会是“一切关系在其中同时存在而又互相依存的社会机体”[13]（P604）。从同时态角度看，社会有机体的内部是由不同层次的子系统按照一定次序建立起来的相互契合、彼此制约的严密系统。从历时态角度看，社会有机体作为一个系统整体，以生产为基础，以交往为纽带，呈现纵向运行、不断丰富而呈现总体性的转换升级的过程。

马克思站在生产结构视角分析指出，社会生产包括物质生活资料生产、精神生产、社会关系生产、人类自身的生产等四种生产，四种生产的相互关系构成状态形成了社会有机体的生产结构（当然，有学者还提出过生态生产）。马克思认为在四种生产中，物质生活资料的生产和再生产、人类自身的生产是其他生产和再生产得以进行的前提和基础，位于基础层面。物质生活资料的生产对其他生产起决定性作用也主要是从基础、前提意义上说的。没有人口的生产与再生产，就没有其他任何生产与再生产。精神生产从属于思想上层建筑，对其他各种生产既具有能动的反作用又具有相对的独立性，精神生产促进、规范、引导其他生产，在整个生产中位于最高层面；精神生产为物质生产和社会进步提供理论观点、科学知识、价值观念、行为规范、实践理念等，保证人类社会发展的合规律性和合目的性[14]（P4）。社会关系生产与物质生产、精神生产有着本质的联系，是其他生产得以进行的必要条件，是促进物质生产、精神生产的重要媒介，位于中介层面。社会关系的生产介于生活的生产和精神生产之间，既与物质生产具有始源性，又对精神生产起着决定性作用，在整个结构中起着极为重要的中介作用[15]（P397）。

除了这种一般性结构外，不同的历史时期社会还有其自身的特殊生产结构。马克思采用历史性的考察方法，揭示了社会的特殊性生产结构。在不同形态的有机体状态中，四种生产在整体生产中各自的地位发生着历史性的变化，由此呈现社会生产结构的差异性、特殊性。在简单形态的有机体即前资本主义社会中，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着，物质生产极不发达，社会关系生产比较简单。对社会发展起决定作用的是受血族关系制约的人类自身的生产，人口生产比物质生产的地位更加重要。随着劳动的发展，人口生产逐渐被物质生产活动中生发出来的经济必然性所排挤而居于次要地位。此时，精神生产还没有从物质生产中独立出来。在过渡形态有机体即资本主义社会中，随着人口数量的增加，生产范围和生产规模的扩大，人口自身生产在社会整体生产中的地位逐渐被物质生产所代替。在资本主义社会，物质生产成为最重要的、占支配地位的主导因素，其他一切生产都从属于物质生产。伴随物质生产的发展，建立了以物质交换为基础的复杂社会关系。物质劳动与精神劳动已经分离，精神生产地位逐步上升。由于物质生产占主导地位，其他生产都附属于物质生产，因此，资本主义的生产本质上是片面生产。片面生产同时也是异化的生产：人与人的社会关系被物与物的关系所代替；精神生产沦落为物质生产的重要工具；人口生产没有成为社会生产的直接目的，相反成为服务于社会物质生产的手段、一种特殊商品。在全面形态有机体即未来共产主义社会中，随着社会生产力高度发展，四种生产的整体性、融合性、有机性达到了全新的高度。此时，物质生产仍然处于基础性地位，但已经不是主导地位。只有扬弃了物质生产占据主导地位的历史发展阶段，自由人的联合体才能出现，人类才能依靠自身的力量“使社会的每一个成员都能完全自由地发展和发挥他的全部才能和力量，并且不会因此而危及这个社会的基本条件”[16]（P373）。以精神生产为主导的自由、自觉、自主活动上升为社会发展的主导地位。人口生产已作为社会生产的目的，社会关系生产丰富而全面。精神生产代替物质生产的主导地位意味着“人在一定意义上才最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件”[17]（P633）。

社会文明发展的一个基本方向就是不断增强其整体性、协调性、可持续性。或者说，只有社会整体的全面发展才能通向人类文明的健康大道。共享发展继承并发展了马克思关于社会有机体整体特性的论述，坚持社会的全面、协调、可持续发展，以社会整体文明实现为目标，坚持了人类文明发展的根本路径。一是共享发展要求全面共享，强调以社会的全面发展为前提。共享发展内容涉及社会发展中人、自然、社会各个方面，重视经济、政治、文化、社会、生态、民族、国防、祖国统一、外交和党的建设各领域的相互关联与相互作用。二是共享发展要求均衡发展与非均衡发展的有机统一。一方面，强调均衡发展。共享发展将统筹兼顾作为根本方法，统筹各方面利益关系，协调好社会发展的各个方面。强调社会各领域、各人群的均衡发展，逐步消除各区域在发展机会、发展权利、收入分配等方面共享不均、共享不足问题。另一方面，共享发展也注重非均衡发展。从经济社会发展的规律而言，社会发展是个非线性的由不均衡到均衡不断循环上升的动态发展过程。就我国而言，各区域有一个差异均衡的动态发展过程。差异发展是发展不平衡原理在现实中的体现：强调完善市场经济，推进差异的均衡、非同步的发展；注重全面协调中的重点突破，以经济建设为中心，及时弥补社会、生态建设中的短板，并逐步加强文化建设，提升社会精神文明水平。三是共享发展要求可持续发展。共享发展要求加快形成新的经济发展方式，大力提升发展的效益与质量，推动物质文明与生态文明的协调发展。以物质文明保障生态文明发展，以生态文明促进物质文明的提升，分阶段持续推进。共享发展坚持代内共享与代际共享的统一，以社会整体文明的实现保障可持续共享。四是共享发展的根本目的是促进人的全面发展。“人的文明在整体文明中处于核心的地位，起着向导和标尺的作用。”[18]（P227）共享发展以人的发展为中心，将人的文明发展与社会整体文明发展结合起来，以人的全面发展为目标波浪式地推进社会整体文明进步，坚持了人类文明演进的根本路径。