黑龙江流域游牧渔猎民族非遗类音乐文化的价值与传承策略

刘 佳

（广东省惠州市实验中学，广东 惠州 516000）

对于非物质文化遗产，主要指的是由各族人民世代相传，且被视为文化遗产组成内容的诸多传统文化表现形式，还包括与传统文化表现形式相关的实物与场所，也可以理解为，人类通过口头表达方式，具有民族历史积淀，以及代表性的民间文化艺术。在现阶段来看，在黑龙江省中，非物质文化遗产主要集中在黑龙江流域的游牧渔猎民族中，其音乐文化涉及了诸多内容，主要包括：满族萨满神调、罕伯岱达斡尔族民歌、鄂伦春族赞达仁、鄂伦春族口弦琴、赫哲族嫁令阔、杜尔伯特蒙古族民歌，以及满族传统民歌等。

一、非遗类音乐文化价值的具体体现

（一）非遗类音乐文化中的审美价值

对于非物质文化遗产，在价值取向方面，主要取决于审美价值，而人的意识、意志不会对其存在产生影响。在非物质文化遗产中，在口头文学、民间文学，以及表演艺术中，均有着属于自己的审美价值，并且，在各民族的社会习俗、民间文化，以及服饰佩饰，均涉及了与美相关的内容，体现了较强的审美价值。

对于黑龙江流域游牧渔猎民族，在非遗类音乐文化中，主要的审美价值体现在艺术形式以及艺术技巧方面，其艺术形式是独一无二，而艺术技巧是无语伦与的，可以走进人们心灵的深处，使人产生强烈情感。比如说，在各类音乐形式中，在一些故事情节中，可以对当时的历史事件进行全面理解，了解方式人们的生存状态，以及生活方式，并且，了解不同人群的文化习俗，充分醍醐他们的思想情感，进而理解艺术创作方法、艺术特点，以及艺术成就等。

（二）非遗产类音乐文化的文化价值

对于非物质文化遗产的价值，主要体现在文化价值方面，经过长时间的社会实践，在每个民族的不断积累下形成的产物。在不同的民族中，通过文化价值，可以充分反映出一个民族利益要求，对于文化需要来说，比较复杂，且多样化，因此，在文化价值表现方面，也存在很大的差异。在文化价值中，主要包含了具体实际意义的价值，能够给人美感、净化心灵，且满足个体文化需求等，还要可以传承历史，满足文化发展需求，充分挖掘文化产品中潜在的价值等。

在黑龙江流域中，对于游牧渔猎民族的非遗类音乐文化来说，有着深厚的历史积淀，其音乐文化处于复杂又现实的处境中。对于非物质文化遗产而言，可以发挥礼乐作用，具有文以化人的影响力，在大多数的作品中，都是根据祖先的生产劳动，以及日常生活等创作的，体现了以人为本的理念，在此基础上，表达了想了思想情感，比如说，表达了对生死，以及婚配等的相关态度等，能够满足族人的诸多需求，在这样的文化中，往往积淀着特殊的民族心理，以及民族品格等，为本民族的可持续发展提供了源源不断的动力。

（三）非遗类音乐文化的教育价值

在非物质文化遗产中，主要的价值体现教育价值方面，当人们在学习、掌握，以及接受教育的过程中，能够对相关教育活动产生一定的，给出有用性评价，这是教育活动的价值，也是教学的“效用”。对教育价值进行判断时，人们往往以利益需求以及文化需求为前提。

对于各民族的非遗类音乐文化，是黑龙江流域诸多游牧渔猎民族的主要表现形式，其教育价值十分关键。在学校教育中，各类的非遗类音乐是重要的教学内容，在演唱、表演技能方面进行了重点讲解，与一般知识、技能存在很大的差别，可以发挥重要的教育作用。对于教育而言，其根本目的就是让人们学习人类精神文化，在传递文化和接受文化中，让所有的受教育人员都能实现人格的陶冶。

二、非遗类音乐文化的传承策略

（一）以活态传承为基础

1、活态传承是关键

对黑龙江流域诸游牧渔猎民族非遗类音乐进行传承时，最关键的任务就是保护具有代表性的传承人。对于传承人而言，在非物质文化遗产的传承中，是关键的承载人员，也是传递人员，在非物质文化遗产中，属于重要的活态载体，可以充分展示出本民族的生活方式以及生产方式，彰显了本民族的审美习惯等，需要依托在人的本身才能存在，进而以形象、声音，以及技艺等方式延续下去，并且，需要以身口相传的形式进行传承，在“活”文化中，也是最脆弱的内容。所以，在各级的政府中，相关部门应该积极应用高效可行的措施，为传承人提供一个良好的生活环境，保证他们可以全身心投入在非物质文化遗产的传承和保护中，全面推广师徒传承模式，对各级的传承人进行全面保护，并且，还要保护民间艺人，以及新成长的青年新艺人，在整体上，实现该音乐文化的有效保护与传承。

2、传承语言是根本

在黑龙江流域中，对于诸游牧渔猎民族来说，在非遗类音乐面，具有严格的眼球，在演唱时，一定要应用本民族的语言，通过少数民族语言，将非遗音乐活态进行有效传承。在有的少数民族中，即使本民族的独立文字发生了流失，不过，在母语方面却是比较丰富的，对各类非遗音乐进行演唱时，经过本民族母语的应用，可以充分展现特有的韵味。对于各民族母语而言，是由各族的祖先，经过长期的生产、生活，在实际劳动实践中不断积累而来的，经过不断的创造和发展，逐渐形成的思想交流工具。在少数民族中，人口比较稀少，也不具备独立的文字，不过，却将语言保存了下来，由此可见，语言的生命力十分顽强，具有独特的魅力。

（二）借鉴传承成功案例

在多元文化的不断影响下，我国的传统文化受到了很大的冲击。对于少数民族的音乐文化，在传承方面，具有一定的特殊性，需要通过舞台表演的形式将非遗类音乐文化传承下去。在黑龙江流域中，一些非遗类音乐形式被纳入了国家非物质文化遗产中，比如说：乌力格尔、伊玛堪，以及摩苏昆等，诸多音乐的保护与传承取得了优异的成绩，为各少数民族的传承提供了重要的参考依据。比如说，在齐齐哈尔市中，在梅里斯达斡尔族区文化馆中，举办多次乌钦说唱培训活动，至今为止，培训学员的超过了千人次，在达斡尔族的相关节会活动中，将乌钦说唱表现得淋淋尽致，获得了族人的一直好评。在2012年，由齐齐哈尔戏曲剧院、齐齐哈尔大学联合举办了的《达斡尔人》，成为了传承达斡尔族非遗乌钦音乐的典范，也推动了非遗乌钦音乐的繁荣和发展。

（三）发挥多方平台作用

1、以政府与各级学会为领导

对黑龙江流域诸游牧渔猎民族非遗类音乐进行传承中，政府占据着主导地位，在省级市级中，对各少数民族研究学会进行指导，发挥领导作用，做好相关文献资料的存储工作，全面启动国家级非物质文化遗产的数字化工程，全面收集散落在全国各地专家、学者的研究资料，将音像资料、文字资料等数字化转换，加大非遗类音像数据库的建设力度，并且，对研究人员提供无偿开放服务，进而加快资源共享的实现，另外，还应该定期召开相关的学术会议，为达斡尔族乌钦的可持续发展打下良好的基础。

2、以地方高校与文艺团体为引领

地方高等院校、文艺团体应该充分发挥引领作用，对非物质文化遗产进行展示时，应用积极应用地区文化馆、文艺团体，以及地方高校等。对非遗类音乐文化进行展示时，只有做好多方表演工作，才可以让各少民族人民以及各族人民对此产生正确的认识，进而关注非遗，逐渐喜爱非遗艺术。杜宇文化馆，以及文艺团体而言，在编演作品方面，具有较强的实力以及丰富的经验，在地方高校中，人才比较多，应以她们为依托，对非遗类音乐文化进行全面传承和保护，创编音乐曲目，并且，还要全面培养少数民族的文艺人才、研究人才，以此来传承黑龙江流域诸游牧渔猎民族非遗类音乐文化。

3、充分应用各类媒体媒介进行宣传

在现代社会中，科学技术的发展速度比较快，在人们的生活中，通过广播、电视等媒介，可以及时了解社会动态。对于非遗类音乐文化艺术进行传承时，不能紧凭借口传心授的传播方式，应该积极应用现代化的媒介进行传播，加大宣传力度。比如说，在各类的媒体中，对非遗类音乐文化化艺术进行宣传，可以取得较大的影响力，达斡尔族梦迪自筹资金，建设了“达斡尔族网”，在论坛中，会员人数达到了约2万，总发帖量将近20万次。除此之外，在近些年来，自媒体的影响力越来越大，尤其是微博、微信，以及公众号等，受到了人们的高度应用，也是人们重要的交流工具，应该将非遗类音乐文化推广在这些平台中，进而取得良好的传承效果。

三、结语

综上所述，在各民族历史文化中，黑龙江流域诸游牧渔猎民族非物质音乐文化遗产是“活化石”，直接影响着各民族文化、精神的宣传与传承。对非物质音乐文化遗产进行保护时，需要积极应用现代科学技术，对于非物质音乐文化遗产提供“博物馆”式的全面保护，对于活态传承，主要指的是在非物质文化遗产的生成和发展中，对其进行保护与传承，在群众的生产、生活当中，对其进行传承、发展。在非物质文化遗产保护中，其最终目标就是活态传承，与现代科技手段存在一定的差别，在当今科学技术的应用下，主要是对非物质文化遗产采取“博物馆”式保护，通过文字、音像，以及视频等方式，全面记录非物质文化遗产项目的相关内容。