文化哲学视域下的人类命运共同体研究

王 婧

人类命运共同体理念是文化哲学发展的结果，需要真理为其铺垫道路。指导开展人类命运共同体观念，是维护世界人们利益、开拓世界视野、协调社会和谐方案的内在要求，是马克思“共同体”理论的现实发展，是马克思主义思想创造性的发展，也是一个值得现实化探索的发展道路。

一.人类命运共同体的思想理论来源

（一）马克思主义的人类社会主义共同理想

社会主义社会提倡人类命运共同体，其隶属于社会范畴，换种说法就是人类不同群体，结合某种特定媒介联系起来的，具有共同思想、共同理想和共同需求的社会集体组织。马克思提出：“人是类存在物”。人类存在方式从群体、个人过渡到类存在，与旧唯物主义不同的是，新唯物主义落脚点是社会化人类或者是人类社会化。与马克思主义对社会存在概念相呼应，社会存在即一切社会关系的总和。

人类命运共同体是历史向世界历史的关键转变，这是人类命运共同体的历史基础。任何思想、理念和理论确切来说，都是社会历史的产物。所以，历史向世界历史转变的背景下应运而生出人类命运共同体理念，各个民族、各个国家间交往越来越密切，合作范围更加广泛，为当代地球村的构建发展提供更趋合理的新方案。与此同时，随着经济全球一体化、多元化的不断向前推进，例如：经济泡沫、环境、文化、资源冲突等愈发严重，世界各个国家正在逐渐形成一个休戚与共、利益相关的人类命运共同体。探究人类命运共同体历史发展进程，需要深化中国特色社会主义特色与中国问题、中国特色、人类命运共同体和世界意义等的认识，既要坚持中国特色社会主义，又要体现世界意义，立足于中国精神，又要跳出“中国思维”考察人类命运，坚实马克思主义的人类社会主义共同理想。

（二）基于实践要旨的人类命运共同体

中国共产党人提出人类命运共同体理念是马克思自由化、真正化的共同体思想，立足于当代人类社会需求和社会需求。首先，人类命运共同体是中华民族文化的核心要旨，也是指引中国人民行为的思想方向标，具有和谐的文化底蕴，“和”文化框架下开展对外交往，遵循现代化精神价值。在中华民族博大精深的文化背景下，中国在世界范畴中树立了大国形象，从而深化了人类命运共同体思想。所以，人类命运共同体是马克思主义理论体系的思想创新，体现出我国思想文化的力量，为推进我国改革开放步伐、为服务于世界提供中国力量和中国智慧。其次，人类命运共同体是涉及全球范畴的思想，意旨世界人民共同创造自由、财富，共同治理人类社会。贯穿古今中外，人类生命活动无疑都在围绕持续、发展、幸福、财富等这几个焦点话题，世界范围的广大哲学家力求通过共同努力找到实现自由王国的方案。总而言之，实施人类命运共同体，能够让全人类找到真正繁荣发展的长远道路。全世界国家都在同一条链条中，或多或少有着某种相关联的利益联系。不过，并不是每一个国家都希望处于这一链条中，他们想独霸、利己，把国家利益建立在他国利益之上。也可以说，人类命运共同体容纳了这种特殊链条环节，不同国家和不同私欲都纳入在其中，力图通过合作逐渐实现共赢。人类命运共同体是一个具有中国方略的国际理想目标，以“和谐”为主线。最后，人类命运共同体是马克思主义思想的继承与发扬，践行马克思主义哲学思想的科学内涵，它目标明确，融合各国利益，并广泛传播自由共同体。对此，我国加快现代化建设步伐，建设新型国际关系，坚持和平共处五项原则，是让人类幸福紧密联系于自由共同体，坚持马克思主义中国化道路。

二.人类命运共同体的四个维度

（一）人类历史的价值共识

随着全球市场经济的快速发展和资本规模的不断扩张，全球范畴内的交流和沟通是历史发展的必然趋势，世界更加趋向于“你中有我，我中有你”的文化格局。自1848年至今的半个世纪历史发展进程中，不同文明形态相互碰撞后朝着多元化方向发展。与此同时，全球问题也在愈演愈烈，其解决不仅仅是一个国家的“独角戏”，而是全球范围内的各个国家共同努力所演化出的整体性方案，需要各个国家坚持“和而不同，求同存异”，让中国文化成为沟通中外的最大公约数，努力把握人类价值和共同利益。

习近平提出“人类命运共同体”的理论判断，是与马克思恩格斯理论有着内在的关联和外在的逻辑，着眼于实践基础探索人类和平发展道路，形成新时代中国表达，谋求人类命运价值共识，其包含的其他三个文化内涵：

（二）基于全球价值观的科学理念

从人类命运共同体本质上来说，是一种超越地域和跨种族的非中心全球观。不同国家有着不同的宗教信仰、民族文化、意识形态、国家利益、社会制度，随之出现了各种中心主义种族思想和行为观念。这种以自身为核心文化价值，试图将自身文化价值强加于他国、组织或民族历史文化形态中。而人类命运共同体则从历史的发展角度，深层次挖掘直接或间接的国际关系和地区关系导致的世界冲突。尤其是近代发展以来，人们逐渐认识到和平发展道路才是维护国际秩序的关键，维护人类共同命运、科学合理地选择世界和平发展，解决文化发展诉求。提出人类命运共同体发展观，超越了种族、文化意识形态框架，批判“优胜劣汰”文化观，其是遵循世界人们绝大多数意愿的意识形态。

（三）世界文明的中国文化哲学表达

全球性问题已经引起世界国家的高度重视，而社会达尔文主义和冷战思维只能给人类带来灾难，不能给予全世界美好的未来。文化哲学领域内，平衡各民族利益关系的人类命运理论，是基于中华优秀传统文化和源远流长的历史经验。由于中国地域辽阔，宗教与民族文化多元并存，具有千年的历史文明积淀，始终坚持着和平发展道路。例如：“天下一家”、“和而不同”、中庸思想等思想，成为构造社会治理、道德建设、生态保护等关键的方法论和启示。习近平为核心的党中央领导人，在中国文化、中国精神的民族文化基调上，向世界宣称了“人类命运共同体”新发展理念。

（四）非强制性的自律性价值导向

人类命运共同体具有中国文化精神特征，主要体现在实践操作形态上。人类命运共同体是非强制性的自律性价值导向。其特殊的本质是对解决问题途径的认同感，通过相互监督、自主反省等方法保证其执行纪律性。历史经验告诉我们，强制性方式虽然隐蔽性的取消了文化传统间的对立斗争，但是使得“独霸”更加有利可图。人类命运共同体就是通过互商互谅、平等对待来营造共建共享、正义公道的安全大局，促进文化发展、绿色发展体系的构建。

三.文化哲学视域下推动人类命运共同体的探索途径

（一）认同中华民族文化，展现大国风范

文化哲学延伸出的世界儒学大会和尼山论坛等，以中国主场开展的国际会议力求当代价值和儒家传统相统一，世界眼光从西方哲学逐渐转移到中国哲学。因此，中国文化哲学方面，中国当代文化创造在面向全球人类共同审美导向的基础上，坚持中国文化走出国门。传扬中国美学文化，正在从哲学理论过渡到日常实践，正在潜移默化的改变着中华文化生态，并将中国文化进一步上升为“共同体”实践进程中。

（二）构建话语体系

话语体系是文化哲学的外在表达形式，是理论发展的实践性结果，是文化自信、文化实力和成熟的象征。因此，建立和成熟发展为具有中国气派的哲学社会科学化话语体系，是坚持中国道路，总结中国经验，发扬中国精神，凝聚中国力量。人类命运共同体面对经济全球化、世界多极化的全球文化发展趋势，积极推进具有中国文化的哲学社会科学化话语体系，践行新时代中国特色社会主义理论体系的桥梁。

（三）构建新文化价值

在人类文明发展的历史潮流中，培养文化意识，构建新文化价值主要从以下三个方面出发：首先，树立全球性文化发展意识。其次，提出文化宽容和理解，缩小文化差异的主观思维。最后，调整自然态度，即崇尚自然，敬畏自然。实现人类文明与自然的协调发展，创造可持续社会生活与新文化价值。

四.结语

国际形势总体趋势发展良好，但是仍然存在诸多矛盾。中国在国际地位中逐渐展示大国担当，习近平提出：“新时期国家关系交往中，需要坚持新发展理念，国际关系交往原则应该是合作共赢为，对全世界人类发展是有益的”，这是我国开展外交事业的重要结论，也是助推中国改革开放越过攻关期和深水期的重要论断。因此，坚持以合作、共赢、和平、发展为核心的人类命运共同体，是谋求全世界共同发展，建设现代化强国的重要途径。