牟宗三眼中的中西文化

程一 山东大学儒学高等研究院

一．中国文化生命的特征——“仁显而智不彰”

牟宗三在《历史哲学》中认为，中国文化的精神在最古老的文化模型中已有体现，《尚书·大禹谟》中讲“正德、利用、厚生”，实为道德的理想主义最初之发显。“正德”是内圣，“利用”“厚生”则是外王。从这时起，中国文化即已显出“仁的系统”的端倪，其对自然的探索和对制度的设计，无不以实用为出发点；其对“智的系统”的追求，无不笼罩在“仁的系统”之下。所谓“仁的系统”，具体地看就是伦理制度和学术教化。所谓“智的系统”，就是“本天叙以定伦常”中的“本天叙”。古代史官要了解自然规律，天文历法，这就为“智”的发展提供了契机，所以牟宗三先生认为中国最古的文化是“仁智合一”的，但了解天文历法的目的，仍是“定伦常”，所以说“仁”是笼罩，是出发点和归宿。顺着这样的路数发展，道德和政治的系统就越来越彰显。及至周公制礼作乐，此系统已经趋于成熟（此既可能是历史实际的发展成熟，也可能是儒家理想中的发展成熟，而托之于周公）。孔子曰：“郁郁乎文哉，吾从周。”所谓“周文”，精神上即是“道德的理想主义”，实践上就是周代的礼乐制度。牟宗三先生云:

孔子之振此统于不坠，以及其垂统于来世，皆不指往时之陈迹言，乃指此陈迹所显示之‘意义’。陈迹不可为统，意义乃可为统。此“意义”乃孔子就典宪之发展予以批评的反省以得之。

制度可随时代之进步而改变调整，而精神则一直贯穿于中国的历史，并与现实的形式相结合，衍生出具体的制度文明。

至孔子时，周文疲弊，礼坏乐崩，乃有《论语》、《春秋》以垂教后世。《论语》着眼人伦日用，以“亲亲之杀”言仁；《春秋》着眼社会政治，以“尊尊之等”言义。仁义并举，其背后亦不出于道德的理想主义。其后孟子由“仁义”的内在性确立了“性善”的思想，将此精神整个地树立起来。由这样的内在道德性转出的生活是一种精神的生活，必将物质的欲念从精神中剥离掉，获得真正的“主体的自由”。自孟子始，宋明理学家等皆延续了这种理路并加以发展之，程朱的“居敬穷理”，王学的“致良知”，均是此道。所以孟子一路是深度地开拓“道德的理想主义”，直指仁心，直指天理，“当下便是，反身自见”，其代表性的命题就是“人禽之辨”。而另一路则是荀子，广度地发挥儒家学说，强调“知统类”，要继承儒家形具的文明，要“化性起伪”，用外在的、客观的实践教化人。这种客观精神本来很有利于开出科学和民主，但可惜荀子没有了解仁义的内在性，以“性恶”来与孟子对质，偏离了儒家的根本精神，故为后儒所不取；而荀子一派本身也因为没有内在道德性的自律（即“慎独”），而必然地堕落物化为韩非、李斯等法家的纯外在的精神。因其强调文物制度的“统类”，故其代表命题是“夷夏之辨”。孟子言尽心尽性，荀子言尽伦尽制，进路不同而理实为一：心性必寻求实现自己于伦常礼制之中，而伦常礼制则必赖心性方有其价值意义。虽然两路有分歧，并最终走向了完全不同的路径，但在孔子处其实是合一的，内在精神自不必说，其对外在精神的重视也可以在他对管仲的评价“微管仲，吾其被发左衽矣”中看到。如果这两种精神的形态在后世中复归一途，而不是分道扬镳，那么中国就能成就“仁智双全”的系统，也就能够自己开出近代的科学和民主制度。

经过孔子孟子等往圣先贤的发展，“智的系统”乃被完全融摄在“仁”之下，虽不再以实用为出发点，却越过了“智”的独立发展阶段，直接抵达了“超知性形态”，也就是“智的直觉形态”，牟宗三先生形容这种形态为“圆而神”。这部分牟宗三先生借鉴康德的理论，将“智”分为了三种形态：其最低级的是感性、经验，是囿于生活实用的“智”；其中间形态是“知性形态”，即概念的、抽象的、逻辑的“智”，能使我们认识现象界；最高级的是“直觉形态”，亦称“神智”，使我们能够认识本体界。康德认为神智唯上帝能有，是因为他以上帝为本体；而牟宗三先生认为，因道德才是本体，故中国哲学早已证成了神智可为人所有。对于道德和生命的重视使中国人的“智”一直笼罩在“仁”之下，所以从最低级形态直接转进了最高级形态；而“智的直觉”理解万物并不通过逻辑、数学，所以中国的科学没有能够独立发展起来，也就没有形成近代西方的规模。

二．中西文化生命之区别——综和的尽理之精神与分解的尽理之精神

至此我们说明了中国文化乃是仁的系统，昂扬其间的始终是道德的理想主义，“智”被函摄其中而不曾得到充分发展。牟宗三先生将中国这种充分强调心性的文化形态概括为“综和的尽理之精神”，其“综和”是表示“上下通彻，内外贯通”，“尽理”则是统称孟子的“尽心知性”和荀子的“尽伦尽制”。而西方的文化形态，牟宗三先生则冠之以“分解的尽理之精神”的概念。

“分解的尽理之精神”其实有两意。一是就西方的科学而言，西方文明之始的希腊文明首先重视“自然”而非“生命”，而“自然”作为外在的对象，需要观解地认识。因此西方人的“理论理性”或说“认识心”得到了充分的彰显，智的知性形态得以与道德毫无关联地独立发展。故西方的逻辑、数学发达，近代科学得到了充分发展，乃有今日的强大。二是就西方的基督教精神而言，超越的“绝对实在”是外在性的，天国与人间是截然对立的，上帝是世人所不能企及的，所以人们只知道什么是绝对的真理，而不能依此判断世间的善恶，牟宗三先生由此称此教为“离”的，只有超越的客观妥实性而无内在的客观妥实性；儒家的主张则是天国即是人间，依“惟仁者能好人能恶人”这一普遍真理可以实现现实的道德判断和价值判断，故既有超越的客观妥实性复有内在的客观妥实性，是谓“盈教”。这个“离”与“盈”的差别就体现在耶稣身上，耶稣将人间与天国截然地隔离开，以上帝的真理显示给民众。因为基督教不是心性之学，真理不是内在而是外在的，故决不能人人成为上帝，否则一切都将失去意义，一如太平天国的杨秀清以“天兄附体”来要挟洪秀全。耶稣只能有一个，他是神而不是人，是三位一体的圣子，是“道”化为肉身。由此宗教精神，西方文化中遂有“上帝面前，人人平等”而无“亲亲之杀，尊尊之等”之观念，这样一来社会上就会形成阶级、团体的对列格局，或者叫做“理性的架构表现”，遂容易转出民主观念与制度

由此可见“分解”的含义，就是与感性世界的分解。无论是科学中建立抽象的、概念的、偏至的“观念世界”，还是宗教中俗世遥不可及的天国、彼岸，都是与经验的、感性的世界相隔离的。而儒家的仁义道德则和感性世界相贯通，是实现于人伦日用之中的，故名“综和”。而西方之“尽理”则是研究的意思，与“尽心知性”也完全不同。“分解的尽理之精神”虽然要民主有民主，要科学有科学，但其根本问题在于背后无道德的理想主义，必然会一步步趋于自毁。简单说来，没有道德精神的指导，科学被用来发明更大杀伤性的武器、高科技的作案工具或者成为垄断者牟取暴利的手段；民主政治则沦为政客们通过煽动欺骗民众来中饱私囊的工具。这些可悲的情形不胜枚举，这里举例言之，并不是表示这是个别性的问题，其实在是结构性的、整体性的问题，所以牟宗三先生认为长此以往西方文明必走向自毁，应验“周期断灭”的魔咒。

牟宗三先生以“综和的尽理之精神”与“分解的尽理之精神”来区别中西文化的差异，是一大创举。他在对这两种精神进行的分疏中，逐步阐明了中国为什么没有发展出科学与民主，也逐步证成了中国文化精神的价值：融摄西方文化，摄智归仁，用道德精神指导科学的发展与民主的进行，以道德的理想主义填补西方文化缺少内在的客观妥实性的不足，最终形成“圆而神”的文明，拯救西方文化免于自毁。这对于我们在西方文化价值仍然是世界主流的当代，认识到我们自己的文化精神，树立文化自信，正视道德的主体性，并以此统摄、融合西方文化的优秀成果，以期在未来发展出根于中华、中西融汇的普世价值，都有极大的裨益。