中国舞蹈“活化石”

李伟楠

【摘 要】傩舞是来源于上古时期社会中用来驱鬼逐疫的巫舞，是一种祭祀性的原始舞蹈。在中国古代的甲骨文中就已经有了关于傩的一些记录。傩舞不仅仅是原始社会的一种产物，更是人类社会用来发挥精神力量的主体意识的产物。在社会物质生产阶段和主体意识增强期间，实现了早期原始社会人类的生命价值。傩舞的产生是以驱鬼逐疫为目的的祭祀仪式，故将跳傩中的“跳”叫作傩舞，并由此产生。

【关键词】傩舞;演变;艺术特色;传承保护

中图分类号：J7   文献标志码：A              文章编号：1007-0125（2019）21-0116-01

一、傩舞的产生与演变

傩舞是来源于上古时期社会中用来驱鬼逐疫的巫舞，是一种祭祀性的原始舞蹈。傩舞不仅仅是原始社会的一种产物，更是人类社会用来发挥精神力量的主体意识的产物。

在周代时期傩舞作为正统精神文化活动得以初始化和制度化，且在宫廷中每年举行三次，有“国傩”和“大傩”之分。“国傩”则有全国上下诸侯参加，而“大傩”范围面积、人数、程度仪式，更为宏观，以祈求平安、赐福、国泰民安等美好心愿的目的。傩舞发展到汉代时期，规模增大，其表演形式不再是方相氏一人在舞，而是由方相氏带领十二神兽共舞逐疫，手持火把，送出端门且弃于水中，象征着鬼疫被消。

魏晋南北朝时期，是历史上最动乱并且最有意义的时期，也是中国舞蹈发展史上较为特殊阶段，然而傩舞伴随政治动荡，不断融合了乐舞文化元素，使得傩舞文化得以存续和发展。在这种大融合的状态下，西域乐舞的传入使得魏晋南北朝时期的舞蹈文化大放异彩。其中西域面具舞“苏幕遮”的形象更为生动，面具有鬼神、野兽、人等装扮。这也反映出了人类社会发展到一定阶段时期的信仰产物。

隋唐时期傩舞的内容和阵势均有所变化和扩展。由早期的方相氏被傩公傩母所取代。例如宫廷傩、寺院傩、民间傩、军傩等都收获了相对方向性的发展，傩的内涵同人民、民族、国家联系的更为紧密。唐朝时期的舞蹈更是成为了中国舞蹈发展史上的一个黄金时代，舞蹈内容也更为丰富。其中傩舞中的代表性舞蹈有《兰陵王》《苏幕遮》等。《苏幕遮》又名浑脱舞，由龟兹传入中原，表演者用水浇互身体，谓之乞寒。《苏中郎》描述的是嘲笑周代时期一个叫“苏葩”的落魄书生，自称“中郎”演员以此表演时身穿红衣，头戴帽子，面部妆容为红色。喻为酗酒成瘾，烂醉不堪，通常独舞形象更为贴切。

直至宋代，傩舞也发生了深刻性的变革，它是继承了隋唐时期傩舞的基础，加以改进。一是参加傩舞的人数大大的增加，规模与各朝代相比甚为壮观。二是吸收了许多佛教、道教、历史人物和民间传说等元素。以前的十二神兽、方相氏等角色都已销声匿迹。随着祭祀性舞蹈比重日益加大的同时，原始角色被时代元素人物所替代，例如钟馗、将军等，至此傩舞在历史演变过程中大为发展。元代时期虽然持续时间不长，却在中国历史上成为承上启下的重要时代。统治阶级在意识形态方面接受其他文化的并行发展，但是为了防止矛盾锐化，统治阶级对民间、民俗活动加以横行干涉，所以在一定程度上限制了民间舞蹈的发展，对傩舞的进一步巩固呈现出了恶劣的排斥态势。

明清时期傩舞的地位开始有所恢复，直至清代宫廷大傩早已消失而傩舞已变成民间流传的“乡傩”一直保存了下来。现存的傩舞在众多的省份当中都有所分布，傩舞是多元、民俗、艺术三种文化的一个融合体，也是一个文化复合体，它在时空上是跨时代、跨民族、跨国界的，而且庞杂又神秘。

二、傩舞的艺术特色

（一）傩舞在民俗生活上的艺术特色。傩舞一般应用于开盘、开地、开业等仪式上进行，祈求平安，兴旺，丰收。其表现内容都源于生活，来源于民俗，无论是音乐伴奏，还是动作体态都充满了乡土气息，容易被广大人民群众所接受。

（二）傩舞在面具上的艺术特色。傩舞在面具上的历史发展主要经过了动物面具、鬼神面具和英雄人物面具三个阶段。随着社会的发展傩面具的动物性逐渐减少，人性与社会性成分逐渐加强。傩面具的装饰性十分亮眼，特定的材质、图文符号都刻画着不同的人物身份，性格，地位等特征。

（三）傩舞在表演形式上的艺术特色。傩舞的表演动作形式较为简单，没有固定的完整的程式化动作，常用的有“丁字步”“前后点步”“大小八字步”等，更多的是动物模仿以及戏曲拳术等舞姿，动律步伐自由且规整。表演到高潮时，有腾跃，翻滚，旋转等技巧性动作，由此能够体会到傩舞的表演性意义所在。

三、傩文化的传承与保护

傩舞蕴含着民俗学、人类学、历史学、语言学以及艺术领域等多门学科的文化积淀被称为中国舞蹈文化的“活化石”傩舞被作为一种古老的传统艺术，被收入国家级非物质文化遗产名录中，得到了国内外人士的高度重视，随着城市发展的现代化日程加速，傩舞文化应采取有效的法律手段来维护合法权益，以便更好的传承与保护傩文化的价值意识并给予实践性的研究。

参考文献：

[1]覃嫔，姚孟沅.湘西侗族傩舞的艺术与民俗特征[J].黃河之声， 2016（12）.

[2]韦海燕.近十年傩舞研究综述[J].河池学院学报，2012（1）.

[3]黄小娟.古老的傩文化与邵武民间傩舞[J].福建艺术，2007（5）.

[4]李俊怡.婺源傩舞的保护与利用研究[J].大众文艺，2014（15）.