《论语》中的“孝”

李璐瑶

《论语》中反复提到孝，认为“孝”是“仁”之本，并将“孝”作为弟子言行之始。可见，“孝”在儒家伦理道德体系中的重要地位。“孝”是子女对于父母深厚的情感。这其中，一方面包含着一种与生俱来的，源自血脉的爱；另一方面，也表现为子女对于父母发自内心的敬。《孝经》中也提到：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”本文希望从“爱”和“敬”两个面向出发，对于《论语》中的“孝”进行浅析。

《论语》的“孝”中“爱”面向

父母与子女之间的爱，源自血脉，切近于根本的生命感受。而这样的感情，在现实生活中是自然而然地展开，并贯穿于整个生命。

在“孝”当中，“爱”的情感是来源于生命中最切身的感受，《论语·为政》篇中提到，“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。”父母对于我们的关爱之情，无所不至，唯恐我们有疾病，因此时常担忧。孝子能以父母之心为心，能够谨守其身。在《论语·里仁》中，“子曰：‘父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”孔子认为，子女应道知道父母的年岁，一方面为父母的长寿而喜悦，；另一方面又因为父母的衰老而担忧。对于疾病和寿命的关怀，是人最为切身的感受，而孝子对于父母的“爱”也是从最切身的感受中展开。这样的情感是最为原初的，不带有任何杂念的，由内心生发的自然的关怀。虽然子女与父母之间的感情其实是复杂的，但不得不承认，这种切近生命关乎痛痒的情感相对于其他，比如说父母对于子女成才的希望等感情，更为切近子女与父母情感的本质。在这样“爱”的情感当中，人拨开了自我私欲的迷雾，见到了他人。

当然，子女对于父母的爱，不仅是形而上的存在，更是在日常的生活中有切實的展开。《论语·里仁》中提到：子曰：“父母在，不远游，游必有方。”倘若父母在世，则不能离父母远去而日久，因为这样不仅无法向父母的晨省昏定，而且致使自己思念父母，父母也思念自己。即使是离开父母远去，那一定要告知所去的地方，从而免去父母的担忧，而且如果有事可以他们能及时召自己归来。子女对于父母的爱，是最为亲近的，这样的亲近不仅仅体现在心意上的牵挂，更体现在日常的生活实践中，希望能够与父母每日亲近地相处。因此，父母与子女居住在一起，子女每日早晚需向父母问候。这样的相处，并非出于父母对于子女抚育和子女对于父母的赡养的责任与义务，而是在道德约束和功利目的之先，是有更为本质的出发点，那就是父母与子女之间的“爱”。

子女对于父母的“爱”，并非一时之行，而是贯穿于整个生命。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》）“慎终”，是对父母离去的悲痛而愈加谨慎的对待父母之丧；“追远”，是在父母离去之后仍然追思不尽，而诚心祭祀。子女对于父母的“爱”，并非因父母的离去而消散或者有所懈怠，而是贯穿于整个生命，自一而终。在《礼记·内则》中，对此有很好的解读，“曾子曰：‘孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”子女不因父母不能够知觉，而停止对于父母的亲近与追思，而这样的追思，甚至并非源于对于世俗礼法的遵守，而是先于礼法，顺于子女的自然之情，是世俗礼法产生的根源。以“孝”中“爱”的面向作为出发点，子女对于父母的孝，是一个连续的过程，而非在某一个特定的时点的展开，立足于子女的生命，能够在子女的整个生命中延续和展开。

《论语》的“孝”中“敬”的面向

《论语》中的“孝”除了体现为对于父母的“爱”，还体现为对于父母的“敬”。这种“敬”，一方面体现在日常生活中，子女对于父母发自内心的尊敬而谨守礼法，以及对于父母言行出于尊敬的劝谏。更重要的是对于父母遗志的继承，在修正维护基础上的发扬。

在《孝经》中提到，“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”这里对于庶人“孝”的要求，是能够奉养即可。而《论语》作为一部君子之书，孔子对于“孝”提出了更高的要求。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）这里，孔子强调子女对于父母的“敬”的重要性，如果没有“敬”，则子女对于父母的奉养与对于犬马的豢养无所差别。这种尊敬并非阳奉阴违，而是表里如一。“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）朱子对此的解读是“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”[朱熹：《四书章句集注》，中华书局，2012年第2版，第56页]而要做到这一点，子女只有诚于内心的对于父母的“敬”，才能够时时表现出对于父母的态度的和悦。这也是孔子认为最为难能之处。除此之外，子女对于父母的尊敬，还应当符合礼的要求。孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）如果子女对于父母的孝敬只是出于私意，由于人性之差异，难免有或过或不及之处，很难达到中庸。因此，需要以圣王所作之礼作为行事的方法。最后，在发自内心的“敬”与形于外的对于礼的遵循当中，如果在外界条件受限的情况下，仍然以心意为主。“子曰：‘礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）便是表达了这样的思想。

孔子在《论语》中也提到了孝子对于父亲的尊奉所遇到的道德困境。在“父母有过”的情况下，我们是否还应当顺从父母的意见？答案是否定的。《孝经·谏诤章第十五》提到：“则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”“孝”并非愚昧地顺从，这样反而会使得父母陷于不义之地。“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）这里，孔子提出了对于父母之过的劝谏。《礼记·内则》对此有进一步的阐释：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝。说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒，不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”对于父母的行为，孝子之心，如果认为其有不妥之处，不应当盲目尊奉，而是及时劝谏。如果自己的意见不被采纳，仍然遵从父母的想法。等到父母态度和悦之时，再次劝谏。不愿让父母在邻里乡党中陷于不义之地，哪怕让自己更加辛劳或者是因劝谏受到父母责罚，也仍然没有怨言。这里的“孝”，既不是愚昧地遵从，也并非自以为是，而是出于对父亲尊敬的修正之维护。《论语》也有具体的事例。“

对于父母的“敬”除了体现在日常生活中发自内心的真正的尊敬，更重要的是能够继承父母的遗志。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）孔子认为，在一个人父亲在世的时候，要顺从父亲的意志，因此，可以看他的志向；在他父亲去世后，可以看他的行动；如果父亲去世三年内，能够不改变父亲之道，可以说是孝了。前者说的，即是对于父亲志向的遵从，而后者，在《论语》后面章节中又有两次提及，体现了对于父亲遗志的继承。子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·里仁》）曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（《论语·子张》）孔子反复提及对于父亲遗志的继承，可见其重视。这里，一方面体现在，父亲去世，子要为其服三年丧，服丧期间，有子不忍改父之道的缘由。更重要的是，孝子之心，希望父亲的遗志能够发扬，而不愿改。道，犹路也，对于到达一个目的地，可能有多种路径或者方式。《论语》所说的对于“父之道”的改与不改，是这个层面上讲的。孝子之心，哪怕以为自己的路更为便捷，处于对父亲的尊敬，仍然不愿在父亲去世之后，立即改变，而是等到三年之后。有人批评，父亲的道可能会有种种問题，应当及时给予修正。然而，这里的“道”并不是形而下的方法手段之意，更重要的是有其超越性的含义。孝子对于父亲的“道”的继承，并非对于父亲做法的原样照搬，而是对于父亲根本性的意志的遵从。当然，“父之道”在具体行事的方法手段上可能会存在问题，然而事死如事生，虽然我们已然无法像父亲生前一样对其劝谏，仍然应当对于“父之道”不改初衷地修正之维护。

“孝”者在“爱”与“敬”中实现自我生命的成全

在《孝经》中提到：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”子女对于父母的孝并非是对自身的压迫，而是能够让自己在“孝”当中，更好地成为人。其终点，是回到自身，实现自我生命的成全。在此的基础上，行道扬名，能够彰显父母，这也是对于父母最好的孝。

《论语》中，认为“孝弟”，是仁道之本和弟子言行之始。“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”（《论语·学而》）如果一个人能够做到孝弟，那么他内心将和顺，少有好犯上的，更不会好作乱。君子用力于根本之事，根本既立，道将自然而然地产生。因此说，“孝弟”，是仁道的根本。子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）弟子在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言行要谨慎讲话要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了还有余力，就用来学习诗书六艺之文。这里，孔子也把孝弟作为弟子言行之始。

在这个基础上，“孝”的两个面向，“爱”和“敬”都是可以生发的。“亲亲”“尊尊”是中国古代社会中两个基本的原则。而“孝”中的“爱”与“敬”是“亲亲”“尊尊”的源头。其中“亲亲”是以“爱”为基础，而“尊尊”则是以“敬”为基础。《孝经》中提到：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。

因此，可以说，“孝”的重要地位，在于能够培养人的“爱”与“敬”之心，而“爱”与“敬”又是能够由近及远推扩出去，而这样的推扩，又是一个自然而然的过程，即所谓“本立而道生”。因此，“孝”能够成为行仁道之本和弟子言行之始，这也是人生命的自我成全的第一步。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（《大学》）人的生命的成全，不仅仅包括自明其明德的部分，更有推己及人，使人人得以自新。由己及人，这可以说是广义的为政。因此，当有人问孔子，你为什么不为政，孔子会回答“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）我孝敬父母，友爱兄弟，并让周围的人也能够拥有这样的情感，这就是为政啊。从自我出发，到对于他者关怀和影响。于此，人实现了生命的自我成全的第二步。

因此可以说，孝子能够在从对于父母的“爱”和“敬”出发，首先“本立而道生”得以立身，然后能够推己及人，得以行道。从而实现生命的自我成全，以及对于父母至高的孝。

参考文献：

[1]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012.

[2]孔颖达.礼记正义[M].北京：北京大学出版社，1999.

[3]邢昺.孝经注疏[M].北京：北京大学出版社，1999

[4]郭晓东. 亲亲与尊尊：先秦儒家对父母服三年之丧礼意解读的再检讨[J].

（作者单位：同济大学人文学院哲学系）