中国民族民间舞蹈弘扬传统文化的路径初探

（四川幼儿师范高等专科学校621700）

2017年3月10日，习近平总书记参加新疆代表团审议时强调：“要像爱护我们的眼睛一样爱护民族团结，像珍视自己的生命一样珍视民族团结，像石榴籽那样紧紧抱在一起。”民族团结是各民族的生命线，民族民间舞蹈是民族文化的重要组成部分，承载着各民族兄弟姐妹对生活的热爱和对美好生活的向往。民族民间舞蹈为不同语言、不同习俗的各民族之间搭建了沟通的艺术桥梁。中华民族之所以能生生不息的延续自己的文明，就是因为各民族兄弟姐妹的责任感，是他们对宗族、对祖先、对未来的承诺，民族民间舞蹈正是中华舞蹈生生不息的“根脉”。

一、弘扬传统文化，用教育传承民族民间舞蹈

民族民间舞蹈在辞海中的解释为：“在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈。”早在上世纪三四十年代，我国老一辈舞蹈家戴爱莲、吴晓邦先生等人就已经开始研究悠久的中华乐舞文化，并将民族民间舞的艺术化提上日程，建国初期，民族舞蹈工作者的民间大采风让《鄂尔多斯》、《采茶扑蝶》等中国民族民间舞蹈代表作品深入人心。之后经过几代舞蹈艺术家的不懈努力，我们派生出了汉、藏、蒙、维、朝五大民族、八个舞种，形成了民族民间舞蹈教学体系。下面笔者以藏族、蒙古族舞蹈为例，介绍民族民间舞蹈传承的的重要性。

1.藏族舞蹈

藏族聚居在青海、西藏、甘肃、四川、云南等地，舞蹈种类极其丰富，如谐、卓、果谐、堆谐、热巴、牧区舞等，都是兼有自娱自乐性和表演性的歌舞。因为地域的辽阔，藏族舞蹈呈现的形式各异，在表演风格上“堆谐”朴实自如，正如藏族人民淳朴的性格，“谐“优美、流畅，有连绵不断的屈伸感，正如青藏高原连绵起伏的群山，”卓“沉稳有力，粗犷豪迈，正如康巴汉子洒脱的个性，”果谐“洒脱奔放脚下灵活多变。通过藏族舞蹈的教学，使学生掌握藏族舞蹈的同时也了解到了藏族人民的生活特点。

2.蒙古族舞蹈

蒙古族舞蹈有明显的游牧生活的印记，现在的蒙古族舞蹈组合保留着部落生活的集体性和舞蹈的自娱性。蒙古族主要聚居在我国北方，世代逐水草而居，从事狩猎和游牧劳动，因此创造出了璀璨的草原文化。蒙古族作为代表性的民族民间舞蹈，它的发展影响了原生态民间舞蹈的发展走向，让各民族人民能够通过舞蹈教育学习到经过艺术化的蒙古族舞蹈，不仅将蒙古族舞蹈得到传承，传承的更是蒙古族人民勤劳勇敢的民族精神。

二、弘扬传统文化，夯实民族民间舞蹈群众基础

民族民间舞蹈取材于民间，有着广泛的群众基础。随着人民生活水平的不断提高，民族民间舞蹈成为了大众化的娱乐项目，并且兼具了强身健体的功能，备受广大妇女群众喜爱。艺术本身是源于生活的，民族民间舞蹈因为音乐美妙动听，或欢快跳跃或婉转悠扬，而且大多数曲目朗朗上口、耳熟能详。动作简单易学，受到了广大人民群众的亲睐。民族民间舞蹈通常不是一个人完成的，以白马藏族的圆圆舞为例：通常是很多人身着鲜艳的民族服饰，围绕篝火站成一个圆圈，手拉手，肩并肩欢快的起舞，寄托人们对生活美好生活的向往。人民群众在学习民族舞蹈的同时也学习到了文化的差异，学会了包容多样，中华文化是中国各民族文化之集大成，人民群众不单单学会了民族民间舞蹈，也学会了相互了解、相互包容、相互尊重、相互欣赏、相互帮助、相互学习，学习民族民间舞蹈让群众在锻炼身体的同时手足相亲、守望相助。

三、新时代弘扬传统文化，注重民族民间舞蹈的发展与创新

“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”这是十九大报告里让所有文艺工作者为之振奋的一句话。文化自信与弘扬传统文化密不可分，我们的民族民间舞蹈必须以弘扬社会主义核心价值观为主，坚持创造性发展、创新性转型。提高民族民间舞蹈的公共文化服务水平，为广大人民群众提供更优质的精神食粮。‘创新是一个民族的灵魂“，任何一种艺术形式如果一味的“啃能本”，不积极适应社会形势的发展，最终将社会淘汰。民族民间舞蹈虽然有着广泛的群众基础但也不乏有很多青年人崇洋媚外，随着大数据时代的冲击，年轻一代的已经对民族民间舞蹈的学习产生了倦怠，民族民间舞蹈的创新是迫切需要解决的问题。民族民间舞蹈的活力就在于在传承中发展，在吸收中升华。民族民间舞蹈必须顺应历史发展前进的潮流，打造出深受人民群众喜爱的地域性民族民间舞蹈文化精品，才能有效推动民族民间舞蹈文化的繁荣与发展。

综上所述，弘扬传统文化，发展民族民间舞蹈不仅要从教育上下功夫，还要夯实人民群众的基础，多出新品、出精品，努力成为更多人民群众喜爱的文化活动项目，同时还要不断创新发展。十九大以来，习近平总书记高度重视民族发展，坚持精准扶贫，决不让一个少数民族，一个地区掉队，使各民族同呼吸、共命运、心连心的光荣传统代代相传。民族民间舞蹈作为舞蹈艺术领域的一颗瑰宝，有义务凝聚所有舞者的智慧在弘扬传统文化中贡献舞蹈艺术的力量。