浅析梁启超的“趣味教育”思想的基本内涵

黄沁茗

武汉大学马克思主义学院 湖北武汉 430072

梁启超是一位身体力行的美育思想大家。在他的美育著述中，“情感教育”、“趣味教育”、“艺术教育”等概念均使用过，从基本内涵看，它们都可以理解为美育，但就侧重角度和所处地位而言，还是有所分别的：情感教育侧重于美育的基本性质和特点，“艺术教育”侧重于美育的主要途径和方法，而“趣味教育”在梁启超看来就是审美教育，这显然更接近美育的内在本质。在梁启超的美育思想中，“趣味教育”是核心范畴，“情感教育”、“艺术教育”是对于“趣味教育”的进一步说明和补充。因此，以“趣味教育”为切入点更能把握他的美育思想的精神实质。

一、首先，“趣味教育”的内在本质

梁启超曾明确地宣称：“假如有人问我，你信仰的是什么？我便答道，我信仰的是趣味主义。有人问我，你的人生观拿什么做根柢？我便答道，拿趣味做根柢。”[1](第12页)他还说：“问人类生活干什么，我一点不怀疑答道，生活于趣味。人若生活得无趣，恐怕不活着还好些，而且勉强活也活不下去。”[2](第22页)可见，“趣味”、“趣味主义”不仅是梁的审美理想，也是他的人生信条，由重“趣味”、重“趣味主义”到重“趣味教育”是一个合乎逻辑的推断。

梁启超说：“趣味教育”这个名词不是他创造的，近代欧美教育界早已通行了，但他们还是拿趣味当手段，他则想进一步拿趣味当目的。梁启超这一改动，就将趣味提升到了审美的高度，意义十分重大。“拿趣味当手段”，是“有所为而为”，总要以另一件事为目的，其结果是目的达到，手段抛弃，“趣味”也就没有了。而“拿趣味当目的”，却是“无所为而为”，“为了趣味而趣味”，像小孩子游戏一样，没有其他目的，这里“趣味”已成为一种超功利目的的情趣、乐趣，也就是美感愉快。在《趣味教育与教育趣味》中，他进一步指出，“趣味的性质不见得都是好的，譬如好嫖好赌，何尝不是趣味？但从教育的眼光看，这种趣味的性质当然是不好。”[3](第13页)可见，梁启超所倡导的“趣味教育”中的“趣味”，不是一种形而下的感官愉快和低俗享乐，而是一种超官能欲望和脱离了低级趣味的精神愉悦。在《学问之趣味》中，他更明确指出：“趣味”就是“快乐”、“乐观”、“有生气”，“趣味”的反面是“干瘪”、“萧索”，趣味具有健康向上的情感意味和生命意味。总之，在梁启超看来，趣味是一种超利害得失、超生理欲望的审美愉快即美感，这样，梁启超所谓的“趣味教育”在本质上就成为审美教育、美感教育。

梁启超极力弘扬趣味、审美在人类生活中的重要意义，从而为“趣味教育”奠定了理论基础。他说：“审美的本能是我们人人都有的，但感觉器官不常用或不会用，久而久而之麻木了。一个人麻木，那人便成了没趣的人，一个民族麻木，那民族便成了没趣的民族。”[4](第24页)这就是说，人虽然具有审美的本能，但生活中的趣味和美感并不是自发产生的，而是要进行有意识的培养训练，即通过一定的手段，引导人们正确地进行审美活动，不断提高感官的审美能力，把感官从麻木的状态恢复过来，令没趣变有趣。他特别指出，尤其是人生在幼青年时期，趣味是最浓的，整天价乱碰乱迸，若不引他到高等趣味的路上，他们便非入下等趣味不可。总之，在梁启超看来，“趣味”之有无和“趣味”之高下都与“趣味教育”息息相关。

二、其次，“趣味教育”的主要途径

“趣味教育”之必要性在理论上已如此，那么“趣味教育”在现实中如何可能呢？梁启超认为，现实的和理想的生活为趣味教育提供了“取之不尽，用之不竭”的源泉，只要我们善于发现、善于感受、善于想象，随时随地都能受到美感教育。在梁启超看来，趣味的源泉有三：一，“对境之赏会与复现”。二，“心态之抽出与印契”。三，“他界之冥构摹进”。总之，无论是外部自然、社会生活还是艺术的形式都是引发美感的重要“机缘”。“趣味教育”的根本任务就是充分利用这些审美因素，有意识地提高人们的审美能力和审美情趣，让人们拥有一双会看形式美的眼睛和会听音乐的耳朵、拥有一颗热情敏感的心灵。

虽然，在梁启超看来，天下万物都有趣味，人生生活于趣味，只要有生活、有事做就有趣味，然而对于“趣味教育”的基本途径和手段，即他所谓的“趣味的主体”，他还是有严格界定的。经过多方比照，梁启超列出了四项趣味的主体：劳作、游戏、艺术、学问。在劳作、学问主要还是一种谋生的职业手段的条件下，趣味毕竟是有限度的，游戏中所产生的趣味又往往稍纵即逝；而艺术比之劳作、学问游戏却具有更为普遍、更为持久的影响力。因而在这四项主体中，他最看重的又是艺术教育。而在艺术教育中，他尤其推崇音乐、美术、文学。他说：“美术的功用”，“是把那渐渐坏掉了的爱美胃口，替他复原，令他常常吸受趣味的营养，以维持增进自己的生活康健。明白这种道理，便知美术这样东西在人类文化系统上该占何等位置了。”[5](第24页)在梁启超看来，文艺的本质就是趣味、就是审美。因而，艺术教育在整个美感教育中处于极为重要的地位，并成为“趣味教育”的主体。所以，他说，艺术家的责任很重，为功为罪，间不容发。

艺术教育何以有那么大的权威而成为“趣味教育”的主体？这是因为在梁启超看来，艺术教育主要是一种“情感教育”。“情感教育”比之理性教育，在人的审美心理的建构中具有不可替代的作用。他认为“用理解来引导人，顶多能叫人知道，那件事应该做，那件事怎样做法，却是被引导的人到底去不去做，没有什么关系，有时所知的越发多，所做到的越发少”，而“用情感来激发人，好象磁力吸铁一般，有多大分量的磁，吸引多大分量的铁，丝毫容不得躲闪。”“艺术的权威，是把那霎时间便过去的情感捉住他，令他随时可以再现，是把艺术家自己个性的情感，打进别人的情阈里头，在若干时间占领了他心的位置”。[6](第71页)这是梁启超对于艺术情感教育特征的极具本质性和独创性的阐发。他认为，艺术可以把现实生活中的情感加以浓缩、物化，通过塑造的美的形象来感染人，触动人的情感，对人的心灵加以“熏”“浸”，如春风化雨，点滴滋润，天长日久，铭心刻骨，它对人的影响是深透、久远的。由此，梁启超称艺术是“情感教育的最大的利器”，说“音乐、文学、美术是情感教育的法宝”，把“情感秘密的钥匙都掌住了”。并说“艺术家最要紧的工夫，是要修养自己的情感，极力往高洁纯挚的方面，向上提挈，向里体验。自己腔子里那一团优美的情感养足了，再用美妙的技术把它表现出来，这才不辱没了艺术的价值”[7](第72页)。

三、最后，“趣味教育”的根本旨归

在梁启超看来，“趣味教育”的最终目的在于构建一种既含真善又超越真善的理想的人生境界。梁启超说：“若就美术家自身说，他们的趣味生活，自然更与众不同了。”“假使‘人生生活于趣味’这句话不错，他们（指美术家）的生活真是理想的生活了”[8](第24页)，可见，梁启超所理想的生活就是如同美术家那样的“趣味生活”。“趣味生活”的实质是什么呢？在梁启超那里，“趣味生活”至少包含以下三层意思。

首先，“超味生活”是美与善的统一。梁启超说，“我平生最爱用用两句话：一是责任心，二是趣味，我自己常常力求这两句话之实现与调和”[9](第28页)。他还说过类似的话：“我半生来拿责任心和兴味这两件事情做我的生活资料，我觉得很是合宜。”[10](第60页)，“责任心”是一种社会性的道德情感，“趣味”、“兴味”主要是一种个体性的审美情感，责任心制约着趣味，趣味又引导着责任心，既超越个人利害得失又不失快乐愉悦，显然是一种美善合一的理想境界。

其次，“趣味生活”还是美与真的统一。梁启超特别推崇美术家的生活，他说“他们的美感，比我们敏锐若干倍，我们领略不着的趣味，他们都能领略……”而美术家“所以能成功地创造趣味的生活，全在观察自然之美，而怎样才能看得出自然之美，最要紧的是观察自然之真，能观察自然之真，不难美术出来，连科学也出来了”。[11](第6页)他还说过，“美术所以能产生科学，全从‘真美合一’观念发生出来，他们觉得真即是美，又觉得真才是美”，所以求美“首先从求真入手”[12](第8页)。总之，美术家的生活是美真合一的趣味的生活。

最后，“趣味生活”本质上是精神与物质相调和而成的生活。梁启超说：“人类从心界物界两方面调和结合而成的生活，叫做人生，我们悬一种理想来完成这种生活，叫人生观”[13](第23页)梁启超“悬”的理想即是“趣味主义”的理想，只有这种理想才能将物质与精神即他所说的“物界”、“心界”调和结合而成一种生活。不难看出，他所说的生活本质上是一种精神性的，是物界被心界加以改造编织而成，所以这种生活本身具有审美的性质，是既会真善又超越真善的理想的人生境界。