陇中庙会风俗中的信仰文化初探

焦 敏

河南大学文学院 河南开封 475000

中国传统民间风俗文化源远流长、影响深远，饮食婚姻、节气节日、丧葬祭祀……无不与人民的生活息息相关，耳濡目染、潜移默化又极具包容性与感染力。时至今日，随着城市化进程加快和西方世界的文化冲击，民间风俗文化面临着消解与重塑，完整保留传统民俗的地方日益减少、少之甚少，挖掘、揭示传统民俗的现代意义可以有效地应对现代社会的消解与重塑。本文试以甘肃陇中地区的庙会风俗入手，分析陇中地区特有的民间信仰发展历史，窥探庙会风俗背后民间信仰的神秘与现实。

陇中地区位于陇西高原，主要地理区域在六盘山、陇山以西，秦岭以北，黄河以南，属周秦故地，关陇咽喉。“陇中”一词，最早见于清末左宗棠的奏章中，有“陇中苦瘠甲于天下”之称。需要注意的是陇中并不是一个行政概念，而是一个历史文化概念，是相对于陇南、陇东、河西等文化概念而言的，陇中地区包括定西市安定区通渭县陇西县临洮县渭源县漳县岷县、兰州市榆中县、白银市会宁县靖远县、平凉市静宁县、天水市甘谷县秦安县武山县，这些区域在地理、气候、历史、语言、民俗等方面具有很大的相似性，形成了一个文化板块。陇中地区是典型的黄土高原地貌，地形复杂，山陡谷深，千沟万壑，植被稀疏，土地贫瘠，且自然灾害频繁，尤其是旱灾。根据陇中地区方志，清代268年间陇中十二州县共发生大小旱灾84次，有史书记载同治七年（1868年）通渭县“春大饥，人相食，斗粟至十千有奇，秋捻”[1]，又有记载称“同治四年至十一年，皋兰县大旱八年，民众饥馑相望，人相食，死者无数”[2]。由于深处内陆，气候干旱，水资源短缺，自然环境恶劣，这些地区较为落后，城市化进程较为缓慢，受到外来文化的冲击也相对较小。因此，陇中地区的文化变迁相对迟缓，民俗文化保留完整，时至今日，仍遗留着独特的民间信仰。

庙会是中国古代民间生活的一项重要内容，是传统文化的一种节日性体现，伴随着民间信仰活动产生发展。庙会的起源可以追溯至远古时代，远古先民们祭祀祈愿时伴随的歌舞便是早起庙会的雏形。早期庙会充满了神秘色彩，多是祭祀神灵与祖先，较为单一。汉代，道教开始形成、佛教开始传入，庙会开始受到佛道宗教影响，日益多元化。唐宋以来，佛教道教等宗教繁荣，庙会文化呈现出更明显的“宗教特征”。明代，庙会发生了重大质变“向市集的性质靠拢”[3]，增添了游玩观光、购买货物的功能。清代，庙会活动加入了更多娱乐功能，出现了两类不同的庙会——“多内涵庙会”与“迎神赛会”，前者属于综合性的宗教、娱神。游乐活动，后者仅是信仰活动，没有市集。

庙会风俗因地域不同而呈现出明显的差异性，地方性明显。陇中地区最重大的庙会即“社火”，是一种以歌舞杂耍等娱神娱人的民间信仰活动。陇中地区的“社火”一般在正月初五至正月十五之间，乡人自发组织起“社火队”，主要游艺活动有舞龙、舞狮、高跷、旱船、秧歌等，“社火队”人数几十或成百，浩浩荡荡、热热闹闹，围观群众燃放鞭炮递烟酒，更有“社火”比赛，各州县之间串“社火”。与“社火”相随的是“社戏”，陇中地区祠庙建筑中少不了戏台，戏台一般建在祠庙正对面，正月里或者特定节日会表演“社戏”，以娱神为主，戏曲大多是与地方信仰有关，即祠庙所供奉的神灵有关，比如会宁县民间信仰以地方方神为主，“社戏”一般在供奉着“黑池龙王”“九天爷”“金龙大王”的主庙前上演，戏曲包括“大登殿”“麻姑献寿”等。

陇中庙会文化极具功利性和包容性，人们的信仰往往是直接而具体的，天旱无雨时祈求于龙王庙，渴求子息时跪拜观音娘娘，读书考试时礼拜文昌君……这是陇中人民在严酷环境中挣扎谋生的反映，由于生存条件恶劣、生活不易，信仰也就具体化、功利化。陇中的民间信仰也十分多元，自然神信仰、佛道信仰、人格神信仰融合在一起，这些不同的信仰被陇中人悉数接纳、各取所需，他们在信仰自然之神（如天地风雨神）的同时也信仰佛道两教的重要宗教人物(如玉皇大帝、观世音菩萨)，此外他们还信仰当地有功德的人物，信仰人格之神。多元的信仰在陇中地区融合为一体，形成独具特色的陇中信仰文化。

这种信仰文化神秘而现实，自然的神秘不可战胜、佛道的宗教神秘，给陇中人民的民间信仰涂抹上浓重的神秘色彩。而生存的艰辛不易与现实的残酷，让陇中人民希冀超现实力量的存在，期望有一种神秘的力量可以帮助他们逢凶化吉、驱邪消灾，这是他们对美好生活的祈愿，也是他们艰苦生活中的些微精神力气。正因如此，他们可以接受各种"神灵"，无论是自然神还是宗教神，抑或是人格神，大有来者不拒、海纳百川之势，相比于信仰什么，陇中人民更关注信仰的结果，更关注神秘力量的现实作用，其民间信仰因功利性极强，姑而多元化，极具包容性。