论林纾古文文体论对《文心雕龙》的祖述

王 婷

（复旦大学 中国古代文学研究中心，上海200433）

林纾乃清末民初颇有成就之学者，虽以译书享誉文坛，但其兢兢于古文数十年，“用力颇深，探索颇苦”［1］，可谓能跻于古作者之林也。《春觉斋论文》便是他任教京师大学堂时的课堂讲稿。该书以《流别论》一章专论文体，凡十五类，分别为骚、赋、颂赞、铭箴、诔碑、哀吊、传记、论说、诏策、檄移、章表、书记、赠序、杂记、序跋。所言之文体，在弥伦群言的基础上对《文心雕龙》思想绍述的痕迹显而易见。当然，林纾并非一味承袭前人，亦不乏个人创见。“夫方有殊音，故文不同体。”［2］1220《春觉斋论文》虽无《文心雕龙》之体大虑周，但实可视为继彦和之后，一部系统的分体文学史。林琴南对文体做专门考究，是眼见古文江河日下应势而为，亦是为捍卫道统，保存国故。

一

齐梁时期，儒、道、佛、玄思想并立，然“道虚无，佛唯心，玄清谈，只有儒家学说带有一定的唯物色彩，能够与实际生活相联系”［3］。彦和以儒家之道匡正时弊，与讹滥文风相抗衡，他“从文学之浮靡推及当时士大夫风尚之颓废与时政之隳弛，实怀亡国之惧，故其论文必注重作者之品格高下与政治之得失”［4］。至清末民初，世道不古，文亦下衰，所苦英俊之士，“不省中国四千年绍继之绝学”，更有甚者，“以挦撦为能，以饾饤为富”［5］615，“割裂古字，填写古字，用以骇众，且持‘古文宜从小学入手’之论”，“此等鼠目寸光，亦足啸引徒类，谬称盟主”［6］146，所作雕刻文字，博而寡要，无涉川之用，其失之也愈远。文坛风气尚且如此，且西学东渐之下，青年抨击古文不适于用，以白话为文学正宗，对古文必欲尽废之。于此种情况下，林纾不愿屈己之道而从人之志，转而以己之力，教授古文创作之法，传承圣人之教化。“中国之文敝久矣，余惧其长此而澌尽也，欲自奋以广古人之传。”［5］650在“亡国之惧”的心理下，刘勰与林纾皆选择以论文的方式明道，著书立说，以广其传。

刘勰《文心雕龙》体大而虑周，可谓见识独到，“先民矩获，毕具于斯”，彦和以《原道》《征圣》《宗经》《正纬》《辨骚》为“文之枢纽”，论述文章核心。林纾要求古文创作服之以理，动之以情，“惟理足者，言之始精”［7］6330，“文章为性情之华”［7］6529。所言之理，很大程度上就是依经典而出；所论之情，更是发抒自然，不做矫饰。从这个角度而言，二人思想的契合，更容易引发林纾对《文心雕龙》的接受。林纾的文体论创作思想秉承刘勰，要求文章创作遵循经典之道与自然之道。《流别论》更是处处体现出“以道为原，以经为宗，以圣为征”［8］的强烈观念。

文章创作原出经典，多为学者之共识，《颜氏家训》有言：“夫文章者，原出《五经》：诏、命、策、檄，生于《书》者也；序、述、论、议，生于《易》者也；歌、咏、赋、颂，生于《诗》者也；祭祀、哀诔，生于《礼》者也；书、奏、箴、铭，生于《春秋》者也。”［9］既然各类文体与经典息息相通，则当以圣贤之道，经典之理寓于文中，林纾认为“凡文字不由经籍溯源而出，未有不流于杂家者”［10］。“夫文无所谓古今也，惟其当而已，得其当，则六经至于今日，其为道也一。”［6］147经典旨意深远，文章创作溯源经典，深究乎先哲之用心处，正反映了林纾归本归正的立场。此外，他将道一以贯之，超越时间的限制，“是以往者虽旧，余味日新”［11］18，将经典所蕴含之理运用到当下社会中，使文章发挥其应有之意，琴南之用心处，可见一斑。

林纾称《文心雕龙》为“古论文之要言”［7］6330，出发点正是该著对儒家之道与经典的尊崇，故而承袭刘勰宗经的思想，将之融会贯通。不仅把文体的源头溯源于经典，如赋体，“发源之处，实沿《三百篇》而来”［7］6338，秉承诗教观念，高扬社会功用，还要求文体创作立足经史而表达，诸如颂赞之词，言“自非发源于葩经，则选词不韵；赋色于子书，则取材不精”［7］6348；史传要“转受经旨，以授于后”［7］6348；诏诰文，“非镕经铸史，持以中正之心，出以诚恳之笔，万不足以动天下”［7］6354；“学记一种，非湛深于经学儒术者，不易至也”［7］6363；又序跋文“要在平日沉酣于经史，折衷以圣贤之言，则吐词无不名贵也”［7］6364。他将评论文章的标准确定在能否使创作与经典融合，且相得益彰，如评刘向《论星孛山崩疏》曰：“更生论事，纯引经籍，及汉朝故实。”［12］128《条灾异封事》则谓：“此文难在引用经籍时，加以制断之语，如出金石，此所谓经术也。”［12］133只有符合经义的文章才能流传久远，坚实之内容，经典之雅义，方为文之正轨。

然而，若只一味代圣贤立言，文章如同木偶，便会失了生气。林纾言：“为文不专言道学，斯为活著。”［7］6537为文要有同于经典之处，也当有异乎经典处。文章要说道说经，也应“写天地之辉光，晓生民之耳目”［11］2，所以林纾一方面推尊儒家之道，在宗经的基础上追求复古，所谓“词不追古，则意必循今；率意以言，违经益远”［2］1221。另一方面，他又承续并发展了刘勰的“自然之道”，将道融入生活。由此，所论之道便不再高高在上，空悬其中，而与人息息相关，如影随形，“盖道味之甘平如稻榖，且人之需道以生者，如游空气。”［5］649在抒写性灵的思想碰撞下，“傍及万品，动植皆文”［11］1，大凡眼中所见之“山林皋壤”，生平所经之琐琐屑屑，皆为“文思之奥府”。由此，文章创作便囊括了人类、自然与社会，言自然之景，诉个人之志，张扬世态人情，可谓见识深远。他评《左传》曰：“左氏之文极巧妙处，皆有自然之趣。读其文者，当看其如何部署，如何说法，与其本色风神步骤。”［7］6542显然，文章的自然之道，是真性情的自然流露，而非于文法上刻意钻营，张裕钊所言之“凡天地之间之物之生而成文者，皆未尝有见其营度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以从”是也［2］1217。

古文创作，与道相谐。徒有华采的文章没有价值，故而林纾以充实的义理，真挚的情感修弊补罅，扭转文坛之风。他要求文体创作走经典之道与自然之道，是承袭了彦和“文之枢纽”的思想，也恰是其论文主旨的体现。

二

刘勰在《文心雕龙·序志》中揭橥自己“论文叙笔”的方法是“原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统”［11］632。综观《流别论》一章，林纾绍述《文心雕龙》创作体制的痕迹显而易见，且在前十二类文体的叙述中，开篇便引用《文心雕龙》对相关文体的定义，并在刘勰阐述的基础上加以扩展生发。林纾站在清代文学的终结点上，其优势在于能够综合历代文学作品，因而能够更全面地看待文体的发生、发展与衰落过程，而其所论述的作家与作品，更是各代兼而有之，范围极广。

同刘勰一致，林纾将各类文体上溯至经典，归之淳雅，使文有根祗。又因林纾所处的时代，对各类文体的评论，可算是真正做到了“原始以表末”，以发展的眼光，叙述文体在各时代的兴衰变化，旨在“振叶以寻根，观澜而索源”［11］632。

林纾论文体的起源，多与《文心雕龙》一致。如其论赋体，谓“然其发源之处，实沿《三百篇》而来。至《楚辞》出，局势声响，始洪大而激楚”［7］6338。语同彦和“赋也者，受命于诗人，拓宇于《楚辞》”［11］119，以《诗经》为赋体的起源，受《楚辞》的影响而发展。论吊文，《文心雕龙·哀吊》有言：“宋水郑火，行人奉辞，国灾民亡，故同吊也。”［11］214林纾曰：“古人有哭斯吊，宋水郑火皆吊以行人。”国家受灾，民不聊生，各国使节同去吊慰，斯有此体［7］6347。至于《文心雕龙》中未作具体说明的，林纾则直接点明，《文心雕龙》言“三代政暇，文翰颇疏。春秋聘繁，书介弥盛”［11］406。但林纾在书说一体中，引用姚鼐观点点明源流，言“姚惜抱谓书之为体，始于周公之告君奭，‘于是列国士大夫，或面相告语，或为书相遗，其义一也’”［7］6358，《文心雕龙·诔碑》言“自鲁庄战乘丘，始及于士；逮尼父之卒，哀公作诔”［11］188。林纾则谓：“诔之最古者，凡两见于《左传》：一为鲁庄公之诔县贲父，一为鲁哀公之诔孔子。”［7］6344以“最古”二字，点明《左传》为诔体的源头。

在阐释文体发展时，林纾基于所处时代的优势，阐述本末。其论赋的发展演变，在选取司马相如、扬雄等汉大赋进行点评后，略论齐梁小赋的弊病，转而根据时代的演变顺序，言：“宋人以赋取士，破题竟有定格，如‘蛇不难斩，君宜灼知’之类，几成笑柄。先朝馆赋，格律较严，然多以诗句命题，以水济水，声响皆劣。”［7］6339俨然乃一赋体的发展演变史。

林纾依命名而彰显文体性质，其中多征引《文心雕龙》之言，如“赋者，铺也，铺采摛文，体物写志”［7］6338。他释名主要采用训诂的方法，是对刘勰思想精准把握的一种表现。有以换字为训者，如“吊者，至也”［7］6346。“章者，明也。表者，标也”［7］6356。有因声求义者，“诔者，累也。累其德行，旌之不朽也”［7］6344。有训释后加以引申，以短语来解释单音节词者，如“碑者，埤也。上古帝皇，纪号封禅，树石埤岳，故曰碑也”［7］6344。“‘檄’之为言‘皦’也，‘宣露于外，皦然明白也’。”［7］6354这些方法，使得字义由抽象变具体，更有形象性。林纾以其深厚的古文根祗，训释名物，既有古文经学重训诂的一面，又有今文经学重视大义的一面，体现出二者的融合。

此外，林纾解释文体的含义，还着眼于当下，着眼于具体实践，以达到经世致用的目的。以史传为例：“‘传’之为言‘转’也，转受经旨，以授于后。”［7］6348史传以先哲为彝宪，“禀承圣人与经书的思想，探原道之本体，而指示人世之行事，劝戒与夺，以期符合道之本体与圣人之旨”［13］。林纾主张史传发扬经义幽深之旨，以资后世，正反映了他在儒道衰微、纲纪覆灭之时，希望以传统救传统的强烈愿望。

在《流别论》中，林纾以较大篇幅“选文以定篇”，往往与“敷理以举统”相结合，并呈现出以下特点。

第一，沿着刘勰的选文，展开论述。“刘勰盛推潘岳‘巧于叙悲’。愚按《黄门集》所登哀诔之作，颇赡于他集。”［7］6344潘岳诔文，所以见称后代也，缘事抒情，表心中之哀思，情文相谐，可谓独步当时。《文心雕龙·诏策》有言：“明帝崇学，雅诏间出。”［11］318-319林纾则谓：“东汉明帝所降诏书，不及文帝精肯，然祖义褒德，雅善说辞，亦佳笔也。”［7］6352刘勰从朝廷崇尚儒学的角度总结明帝时诏令“雅”的特点，言简意赅。林纾将文帝与明帝诏书做比对，肯定了明帝诏令文中的丽辞雅意。情之所至时，林纾亦会在引用刘勰言论后加上“确矣”等词，表示认同。如“刘勰称‘蔡邕铭思，独冠千古’，以《黄钺》之名为‘吐纳《典》、《谟》’《朱公叔之鼎斤》为碑文之体，确矣”［7］6342。蔡邕效法《尚书》，得其古雅，又能吐故纳新，便成文思之典范。

第二，选择魏晋以后的文章品评，以作补充。齐梁以后，佳作频仍，惜刘勰未能窥全貌，琴南应势而为，弥补缺憾。如其论哀辞，在细品韩愈之《哀独孤申叔文》《欧阳生哀词》后，分析了曾巩《元丰类稿》中的《王君俞哀词》、方苞《亡妻蔡氏哀词》等文，指陈其中优劣处。如论诏令，赞唐太宗《节省山陵节度诏》《答房玄龄解仆射诏》《答皇太子承乾诏》《责齐王祐诏》“似出御笔，其中或纬以深情，或震以武怒，咸真率无伪，斯皆诏敕中之极笔也”［7］6353。太宗诏令，情志疏放，风韵天成，深浅合度。又如论碑文，沿刘勰所品，继而对韩愈《平淮西碑》《南海庙碑》，苏轼《表忠观碑》及元代姚牧菴进行品评，并指出创作之大旨。林纾借前人评论论姚牧菴碑文，“张养浩称其‘才驱气驾，纵横开合，纪律惟意’，柳贯又称其‘雅奥深醇’。实则，以纵横之才气入碑版文字，终患少温纯古穆之气。”［7］6346张养浩与柳贯皆颂之，琴南却从风格入手，认为碑文但存古风而已。

第三，臧否文人才士，寄寓褒贬。“陈思王之诔文帝，数语外即陈己事，斯失体矣。”［7］6345诔文重在逝者，曹植借诔体而附己意，不免乖体。“若苏家则好论古人，荆公间亦为之，特不如苏氏之多。苏氏逞聪明，执偏见，遂开后人攻击古人之核窦。张娄东尚平允，至船山《通鉴》《宋论》一出，古人体无完肤矣。”［7］6351论说一体，贵在说理，苏轼多论说之作，然失其中正平和之气，船山亦患此弊，乖离事实，与古人相去甚远，若为此旨，不如不作，故论需谨慎为之。“子固、震川皆不长于韵语，去昌黎远甚。他若方望溪之哀蔡夫人，则文过肃穆，辞尤无味，名为哀词，实不能哀。”［7］6347曾巩、归有光逊于声韵情致之语，哀文少绵亘抑扬之姿，方苞缘题生意，作哀辞润色者少，未见其长情，徒有其名。

第四，品评趋于精细化，以指导写作为旨归。刘勰在《辨骚》中，只言“故《骚经》《九章》，朗丽以哀志”［11］40。林纾则具体分析何为“朗丽以哀志”，他列举《惜颂》与《涉江》中佳句品评。“其曰‘莫之白’，曰‘莫察’，曰‘无路’，曰‘吾莫闻’，积沓而下，不外一意，胡以读之不觉其否？由积愫莫伸，悲愤中沸，口不择言而发，惟其无可申诉故沓，惟沓乃愈见其衷情之真。若无病而呻，为此絮絮者，便不是矣”。［7］6337林纾不仅引用原文佳笔处，还字句分析屈子之情志。刘勰论颂赞，将“子云之表充国”，与班固、史岑文章归纳为“虽深浅不同，详略各异，其褒德显容，典章一也”［11］140。林纾则对前者做了深刻的分析，言“观子云《赵充国颂》，无一语不经心，亦无一语伤于纤弱，则极意摹古，由其读古书多，故发声亦洪而肃，此不能以浅率求也”［7］6340-6341。又《文心雕龙·铭箴》言：“班固燕然之勒，张昶华阴之碣，序亦盛矣。”林纾曰：“班兰台《封燕然山铭》，文至肃穆，序不以华藻为敷陈，骨节铿然，铭用《楚辞》体，实则非也。”［7］6343一方面沿着刘勰的论述，称赞序文之美盛，另一方面则从句式的角度指出铭文以楚辞体表述，是为不佳，楚辞声悲，而铭词声沈，二者合用，俨然不相协。

第五，根据所选之文确定各代的普遍风格。其论诏令，言“汉诏最为渊雅”［7］6352，“至于六朝，则纯以藻缋胜矣”，“有唐诏墨，高逾山丘，独太宗为美”“宋人制诰，初无散行文字，而四六之中，往往流出趣语”［7］6353，金人之诏“陈腐如书启”，降及明代，“明太祖起自兵间，子孙相沿，乃不究心文采”，竟有“这厮”等词，“真是伧荒说话，非诏书矣”［7］6354。寥寥数语间，各附一时代之经典作品，以阐明文体发展的轨迹，不失为一简明的诏令文风格发展小史。文随世相移，于独特之社会风气中，各有殊采，具体言之，汉以儒学为尊，上溯三代，深远典雅；六朝绮靡，尚骈俪风，徒以华彩饰之；有唐包容，壁立千仞，气象万千；宋人喜尚理趣，行文缜密；金人观点陈旧，不足言文，至明代，则直以俚俗口语出之，庄重之气全无。又“至于碑志之文，窃以为汉文肃，唐文赡，元文曼”［7］6345。碑志之文，于相异之时代自成风韵。

当然，琴南选文，亦有个人之见，“彦和称当时英杰，但有十家，太冲诸人不与焉。鄙意谓足与《两都》抗席者，良为平子之《两京》”［7］6338-6339。且左思亦可归为“辞赋之英杰”，细究其中缘由，左氏承袭班固、张衡之赋旨，“《三都》之赋，力排吴、蜀，中间贯串全魏故实，语至堂皇”［7］6339。除此，刘勰称蔡邕《杨赐碑》“骨鲠训典”是站在褒奖的角度，林纾则言：“踵效《虞书》太似，至亦袭其句法，不足用为法程。”［7］6345又刘勰盛推左雄的表议与胡广的章奏为“当时之杰笔”，林纾则运用《后汉书·左雄传》《后汉书·胡广传》中史料，论证二人之文虽在当时确实称得上独步文坛，但却太中规中矩，不必成为后人为文的法则。可见琴南论文，要学习经典之表达思想与潜言造语，推陈出新，而非一味仿其句子，踵效前人，反而失了自我。

“文章既立各体之名，即各有其界说，各有其范围。”［14］289在选文定篇的同时，林纾还阐明文体的写作方法及标准风格，即“敷理以举统”。对《文心雕龙》中的创作要求，林纾往往直接以作品为证，表明对彦和之认同。诔之为体，“论其人也，暧乎若可觌；道其可哀也，凄焉如可伤”［11］189。林纾绍承《文心雕龙》的创作要求，以潘岳的文章为例，“黄门以深情为人述哀，自能动听”，其诔武帝，“恋恩之情，溢言表矣”，其诔马汧督，“尤悲愤有余音，且琢句奇丽。”［7］6344-6345诔文对人物的描写要使人能看到逝者的音容风貌，以强烈的感染力与读者产生情感的共鸣。刘勰将哀词的对象确定为“不在黄发，必施夭昏”，即为年老与夭折之人，“幼未成德，故誉止于察惠；弱不胜务，故悼加乎肤色”［11］213。所以林纾批判归有光为御史中丞作哀辞，“年非夭礼”，是为乖体。

观其主张，肯定与否定的态度十分明显，如赋体，“虽极于雕画，苟不定以旨趣，均不足以传播于艺林，驰骋于文圃”［7］6338。林纾认为赋体当“出于颂扬”“本于讽喻”，而后者是首要的，如果文章没有寄寓之旨，即使文采彬蔚，也算不上佳作。又如箴言，他要求“陈义必高，选言必精，赋色必古，结响必骞，不必力摹古人，亦能自肖”［7］6344。依经立义，择取精到之言语，又不可步步紧趋古人字句。盖琴南笃于道而好于古，颂赞要“文既古雅，体不板滞”［7］6340，碑志则“造语必纯古，结响必坚骞，赋色必古朴”［7］6346，所谓“贵乎慎德”是也。校练名理以成文，发抒情性以成文，舍经籍不可，堆积圣贤之理，无个人风采亦不可。

此外，要掌握各类文体的创作方法，写出优秀的文章，还应处理好文体主观与客观的关系。“古人之学说，各有独到之处，故其发为文学，或缘题生意，以题为主，以己为客；或言在文先，以己为主，以题为客”［14］284。林纾意识到文章要抒己意，其论诔体，要“入己之事实，当缘情而抒哀”，哀词则“既以情胜，尤以韵胜”。文章之美，在乎性情，真情流露，自生妙笔。当然，文体有主客之殊，非全为主观之作，赞体“必务括本人之生平而已”［7］6341，论说“括众意而归淳”［7］6351，即吴讷所言“解释义理而以己意述之也”［7］1623。无论是介绍他人的生平，还是阐发经书，说明道理，都要客观。而在一定情况下，还要将二者巧妙结合，“唯诏诰一门，非镕经铸史，持以中正之心，出以诚恳之笔，万不足以动天下”［7］6354。诏令文不仅要依据客观之事实，还应有作家本人真挚之血泪。

三

文体论发轫于魏晋，曹丕《典论·论文》“奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽”［2］176一语可视作文体分类之滥觞。文体分类之初，便对各类文体的风格有所界定。所谓的“体”，不仅指体裁，还包括各种体裁所具有的风格。文体不同，风格迥异，彦和所谓“各有其美，风格存焉”。

林纾论文体风格，立足刘勰主张，展开生发，并提出相应的创作方法。其中直接引用原文的如颂体，“敷写似赋，而不入华侈之区；敬慎如铭，而异乎规戒之域。”赞者，“约举以尽情，昭灼以送文”［7］6340。“颂者，敷写似赋，而不入华侈之区；敬慎如铭，而异乎规戒之域”［7］6340。刘勰将颂体与赋、铭相联系，指出其内在关系。颂体纯正美善，既可如赋体般铺陈文辞，但不以繁辞胜，又应如铭体谦恭庄重，却又不能掺杂规劝警戒之语，当有“典懿”“清铄”之格调，琴南承彦和所论，以不轻佻、不纤弱的古雅之风为颂的风格特色。

林纾论檄文，对刘勰“必事昭而理辨，气盛而辞断”的判断深表赞同，言“二语尽之矣”。若要“使百尺之冲，摧折于咫书，万雉之城，颠坠于一檄”［11］335，则必须要以旺盛之气势与果决之言辞将事实讲述得清楚明白，所以林纾继而言“刘勰之论檄曰：‘植义扬辞，务在刚健。’愚谓本无义愤，何由能刚？不衷公道，奚得称健？”［7］6356林纾在要求檄文有激昂之情感的同时，更是站在儒家的立场上，表明自己态度的处世，并非要说得天花乱坠，诡谲欺诈，而要本之以道，参之以信。一理一情，正契合其论文主旨。

又如铭体，林纾先引用刘勰之言，“铭兼褒赞，故体贵弘润”，后说明道：“弘润非圆滑之谓也。辞高而识远，故弘；文简而句泽，故润。”［7］6342其所言之“辞高而识远”“文简而句泽”正与刘勰“其取事也必核以辨，其摛文也必简而深”［11］173同意，只是换了种说法而已。铭体之风，乃陆机所言之“博约而温润”，显示作者美好的品德，即有褒赞之意，则要以雅正为本，彰显儒家“温柔敦厚”之旨。

作为“经国之枢机”的章表，林纾先采用刘勰语为之定调，即“章以造阙，风矩应明；表以致禁，骨采宜耀”［11］364的基本风格，章宜明朗，表应显耀，转而将章表与今人之奏议相联系，指出今人的奏议特点是“密”，即“粉饰补救，俾无罅隙之谓，偶举一事，上虑枢臣之斥驳，下防部议之作梗，故必再四详慎，宜质言者则出以吞吐，故作商量，宜实行者则道其艰难，曲求体谅，语语加以骑墙，篇篇符乎部式，此安得有佳章表”［7］6357。詹锳指出：“这是从反面的例证来说明‘雅义以扇其风，清文以驰其丽’的。”［15］诚然，雅正之意，清丽之辞，使人自见其中是非曲直，此乃是章表应有之风，林纾以批判的言辞说明今人奏议之弊，衡量的标准正是彦和之语。

综上所述，林纾对文体风格的论述，往往直接引用《文心雕龙》原文展开论述，且有个人之见。林纾不仅遵循刘勰的风格论，为了能让学者写出具备相应风格的文体，还在授课时，点明具体实践之法。包括为文的知识储备、叙述的侧重点、行文的章法笔法等方面。

“意翻空而易奇，言征实而难巧”［11］438，下笔创作时文思跳跃飞舞，很难用恰切语言表达出来，很大程度上是没有做好积理的工作，所谓“积学以储宝，酌理以富才”［11］438，创作需要一定的知识储备，博观才能约取。“自六经以下，至于诸子百氏，骚人辩士论述，大抵皆以为寓理之具也。”［16］林纾很重视积理的环节，对很多文体的创作都提出了这种要求：“颂赞之词，非泽于子书，精于小学者，万不能佳。”［7］6340此种称许嘉言懿行，歌功颂德之作，以典雅纯正为贵，用词须谨慎，则应从小学中学习声韵；立意须敬慎，则应从子书中汲取义归雅正之旨。序跋则“要在平日沈酣于经史，折衷以圣贤之言，则吐词无不名贵也”［7］6364。记事之作，当“熟取《史》《汉》读之，自得制局之法”［7］6350，《文心雕龙》所谓“熔铸经典之范，翔集子史之术”［11］455是也。

具备了相应的知识积累，还要注意各文体论述的要领及侧重点，夫体裁虽同，作法则殊。论檄文：“盖不斥人之罪案，不见己师之出于有名；不张己之兵威，莫望壮士之进而杀敌。且证以天时，审以人事，辨兴亡之理，论强弱之势，此檄文之要领也。”［7］6355此外，在《文微》中也不乏此类论述，如“诔载死者功德，于交谊当略言言之；祭文详交谊及死者之家世，于其生平转可略也”［7］6533。“善为传者，必寻其人轶事以为余波。”［7］6532林纾的观点，虽然不免有程式化的特点，但对于初学古文的人来说，可谓简单易行。

对于句法章法的处理，林纾往往着眼于与文体相对应的句式，如颂赞，“二体均结言于四字之句，不能自镇则近佻；不能自敛则近纤；累句相同，不自变换，则近沓；前后隔阂，不相照应，则近蹇”［7］6340。“大抵碑版文字往往宜长句者，必节为短句，不多用虚字，则句句落纸，始见凝重。”［7］6346其他如“记事之作，务取简明。凡局势之前后，宜有部署，有前后错叙，而眼目转清；有平铺直叙，而文势反窒”［7］6350。

四

“每种文体都有着一个发生发展，以及互相渗透、流变和演化的过程，每一种新文体的产生和形成，往往既是社会生活发展的需要，也是社会语言发展变化、作家创作经验的日渐积累的结果。”［17］文体至清代，已趋于定型。随着文体的发展演变，刘勰所论之谐隐、祝盟等文体渐趋消亡，而新的文体也层出不穷。林纾在《文微》开篇有言“文须有体裁，有眼光，有根柢”［7］6529，文体的重要性自是不言而喻。然而，与林纾同时期的王兆芳撰《文章释》，总括一百四十三种文体，若以此为例进行教学，不免太过繁冗。诚如黄侃所言：“详夫文体多名，难于拘滞，有沿古以为号，有随宜以立称，有因旧名而质与古异，有创新号而实与古同，此唯推迹其本原，诊求其旨趣，然后不为名实玄纽所惑，而收以简驭繁之功。”［18］文类繁多，若不能整理分类，笼圈条贯，则实难发扬，故而林纾在“弥纶群言”的基础上去奢去汰，钩玄提要，在彦和的基础上建构自己的文体论。而在具体的论述中，林纾又有个人特色。

刘勰将“骚”归入“文之枢纽”，王运熙认为这“不但说明他对《楚辞》地位的尊重，而且还表明了他的一个重要的文学观念，即创作必须以经典为准则”［19］。林纾却将骚体置于文体论首位，究其原因，主要有三点。

其一，刘勰将“骚”作为“文之枢纽”，旨在建立为文所要遵循的思想观念。彦和之后，“诗骚传统”已逐渐成为文家共识，得到普遍认可。后世“拟骚体”的出现，使得“骚”作为一种文体，得到确立。林纾将“骚”体置于文体论首位，是从文体的角度，阐述文体来源、作法等，而非依据文学观念而言。

其二，从全书的结构而言，《春觉斋论文》在《述旨》中已略论为文之核心要则，林纾在《流别论》中，承袭《文心雕龙》的创作体制，分别对十五种文体进行溯源流、下定义、品文章、论写法。骚体与其他的十四种文体都是沿着这种方法论证，且各类文体大抵皆遵循论文主旨的创作原则。

其三，就文体的编排顺序来说，首列骚体，后言赋体，而从林纾对两类文体的论述来看，二者联系紧密。由此，我们不妨将骚体与赋体结合起来，以形成比对。骚体抒情，是介于诗与赋之间的文体。举凡“叙情怨，述离居，论山水，言节候”［7］6336，以兮字结尾增强声韵，发抒真情，更是要蕴含文人血泪在其间。林纾论赋时，肯定赋具备的抒情性的同时，更注重赋在劝谏讽谕方面的社会作用。所以他将柳宗元的《解崇》《征咎》《悯生》《梦归》《囚山》诸赋，归为骚体，认为这些篇章可与《九章》相媲美，言“题目甚似《涉江》《怀沙》诸作。当日若去赋字，但以‘解崇’等目标题，亦无不可。或且泥于《九章》《九辩》，故例不能足成九篇，故以赋名，亦未可定”［7］6481，柳宗元与屈原文章皆因真情而成至文。又认为庾信《哀江南赋》“不名为赋，当视之为亡国大夫之血泪”［7］6339，将此抒情性强的文章排除出赋的行列。“夫宛转偯隐，赋之职也。儒家之赋，意存谏诫。”［2］1256林纾论赋，注重社会功用。诚如刘大杰所言：“由《楚辞》到汉赋，是诗的成分减少，散文的成分加多，抒情的个人成分几乎完全消灭。”［20］林纾将骚体和赋体分别放在前两位，旨在由这两类文体表明区别及发展变化。

“兵燹之余，百物荡尽，田荒不治，蓬蒿没人，一二文士，转徙无所。”［2］1198于清末民初之时代下，琴南论文体发展，总是充斥有古今之感，盖于残破之社会境况中，欲借古文，用为“主文谲谏”之资也，又无奈于古文创作之颓势，以今昔对比，寄希望于归正返本。其论赋的发展演变后，感慨道：“今日科举一变，乃并此区区者亦绝响矣。”［7］6339是以馆赋虽步步循规，适时科举废除，竟连此墨守成规之作亦不复存在。“天子、诸侯所谓‘令德’、‘记功’者，晚近文人集中恒不多见。大抵无德可称而亦称之。”［7］6342铭箴初为记功颂德之作，然人心不古之时，世人以西方新道德为道德，有又何可称述之？“古之奏议取直，今之奏议取密。直者，任气摅忠，以所言达其所蕴，凡德不聪，佥壬在侧，乱萌政弊，一施匡正，一加弹劾，不能以格式拘，亦不必以忌讳避。至于密之为言，则粉饰补救，俾无罅隙之谓。”［7］6357琴南比对古今奏议文体，透过今人奏议敷设文辞，博取欢心的特点，亦可窥见社会之腐败。又如论碑体，林纾赞蔡邕《郭有道碑》“脍炙人口，由其气韵至高，似鼎彝出于三代，不必极雕镌之良，而古色斑斓，望之即知非晚近之物”［7］6345。蔡邕碑文，正是符合其温纯古穆的要求。观蔡中郎之文，与近人碑文相较，相去远甚，故碑文有古色之风，乃文之上乘也。大抵今人之文，多为无关痛痒之言。

文与世变相因，一时代有一时代之文章。“六朝之际，虽文与笔分，然士之不工修词者鲜矣。”［2］1278六朝追求词采华美，刘勰铺采摛文，骈俪华美，析理周致深切。而林纾正处于古文渐趋没落之时，面对清末民初特殊的政治局面与文化之凋敝，西学东渐下，报馆多章又多喜掺杂西方新名词，去经甚远。大道不行，这种深层次的心理动因更推动着林纾坚定地走着对经典的承续之路。为求文论有更广大受众，林纾摒弃艰深，选择更为通俗的表达方式，即便是才疏力薄之人，初识古文，也不会觉得困难。又因《春觉斋论文》原本就是课堂讲义，若以艰涩之语发之，则学生必昏昏然不知所指陈。诚如琴南所言：“盖讲义者，教普通之人，知古文义法，非先为奇古之文，使人不可得解，用以自炫其奇也……讲义之体，虽用白话可也。总之，以悟人之神，且导人之程途，以明白为上。”［6］178无论二人以何种表述方式述之，皆旨在由学文转而习道、悟道，协调文章“质”与“文”，“经义”与“翰藻”之间的关系，使文章在依经立义的同时，抒发情思。