寿州锣鼓与安徽花鼓灯锣鼓的比较研究

张 延

（淮南师范学院音乐学院 安徽淮南 232038）

锣鼓作为民间打击乐器中不可或缺的一项主奏乐器，也是古代战场中一项重要的助威武器。伴随社会文明的不断发展与进步，锣鼓已经成为我国民间艺术活动中重要的打击乐器，长期以来，锣鼓一直在我国沿淮河地区发展，是当地文化的组成部分，其历史价值与艺术特征都成为了中华文明古老文化的象征。

一、州锣鼓与安徽花鼓灯锣鼓的历史渊源

锣鼓这项民族艺术珍宝能够发展至今，是凭借自身强壮的感染力，得以长足的开展，这是由于锣鼓文化具备丰厚的文化底蕴，为现在的艺术加工提供了充足的资源，经过技术和方式的有机联系将锣鼓的现实价值得以体现，表现出黄土地公民顶天立地、百折不挠的刚强性情与伟大的气魄。是广大农民喜爱的一项民间艺术活动，长期扎根于民间，世代流传于群众，成为地域文化中不可忽视的组成部分，为艺术的发展提供了重要的参考依据。

（一）寿州锣鼓。寿州又称为寿县、寿春，是楚国的故都。楚国时期，乐舞十分普及，楚人特别喜欢乐舞，不论是在宫廷还是市井、对于文士还是乡民，每到佳节的日子，人们都会将乐舞作为主要的内容。在当时，可以将乐舞分为两类，即祭祀乐舞和宫廷乐舞。祭祀乐舞主要是将娱神作为主要的内容，带有巫术风格，其中最为常用的乐器就是鼓，伴有箫、钟、瑟等；宫廷乐舞演奏过程中除去箫、瑟等乐器外，最主要的也是鼓。寿州自公元622年，先属楚，后属吴，再属蔡。寿州是楚文化后期最为集中的都会，具有深厚的文化底蕴，在此过程中也包含鼓乐。长久以来，与楚国百姓的幸福生活密切相关，长盛不衰。在祭祀期间，是为了将妖魔鬼怪驱散，并增添百姓的幸福快乐；在节庆期间，人们通过敲锣打鼓的方式来增加节日所带来的欢乐，通过锣鼓文化，人们能够自娱自乐，其中的形式多种多样。在《寿县志》中记载：“近代，锣鼓伴奏是当是寿县最为盛行的一项打击乐器，；旧时，在城关有著名的王家锣鼓班子，在正阳地区有著名的宋家班与邓家班。”较为著名的曲目有：《十八番》《长流水》《凤凰三点头》等。在建国初期，正阳关的吴守林与朱茂森等人将宋廷献拜为师傅，并在60年代初期构建打击乐队。在20世纪70年代，寿州地区的锣鼓演奏形式达到鼎盛时期，不仅是以当地的城镇为单位，当地的许多村民也都自发的组织起各自的锣鼓队，其中最为活跃的就是县水泥厂的中年与青年们。迄今为止，虽然寿州地区的锣鼓演奏活动不如过去那样普遍，但是，如果寿州的锣鼓队的鼓点响起，必定会引来大量的围观群众。

（二）安徽花鼓灯锣鼓。鼓灯是我国一项重要的民间艺术形式，主要在沿淮河地区广泛流传，在怀远县、颖上、凤台县较为盛行，并具有不同风格的流派。在节日、农闲时节，当地的村民都会自发性地组织起来，借助花鼓灯来烘托节日气氛。花鼓灯作为安徽地区一项具有悠久历史的民间艺术，长久以来保持着生命的活力，通过欢快的锣鼓演奏、热情奔放的舞蹈、抒情唯美的灯歌得到当地人民的喜爱。自2006年起，安徽花鼓灯就已经被列入国家首批非物质文化遗产，从此以后，对地域文化的发展与研究提供了重要的现实价值。对于安徽花鼓灯锣鼓艺术的起源，人们的说法各有不同，但其中最为一致的即皆来源于神话传说与民间习俗。在远古，依据历史资料所记载，淮南地区自古就是乐舞的胜地，“南音”就是来源于此，从《诗经》中得知，在石器时代，当地百姓就已经开始将石头作为乐器进行歌舞伴奏。在夏代，据传说是当地的老百姓为了纪念大禹治水从而得来舞蹈形式。相传大禹与诸侯相会于此，娶涂山氏的女儿为妻，但是新婚不久，大禹就出征治水，在治水的十年之久，大禹多次经过自家门前却没进去，最终感动了上天，成功治水。从而当地人为了感激大禹贼百姓所做的贡献，为其构建禹王庙，每年在阴历三月二十八的时候敲锣打鼓，玩花鼓灯，这项活动一直延续至今。还有一种传说即“薛刚大闹花灯会”。在当时，薛刚想反唐，但是不能以公开的名义进行招兵买马，而是借助花鼓灯的形式来掩人耳目，在私下操练武艺。但是，也有传言说，在宋代，包公为了庆祝在陈州放粮，借助花鼓灯来庆祝。即便记录花鼓灯起源的文献相对较少，但是人们一直没有停歇对花鼓灯的挖掘。

二、表演形式、演奏风格等锣鼓内容比对分析

（一）寿州锣鼓。寿州隶属于安徽省六安市的一个县，是安徽省最早被选入历史文化名城之一的城市，也是楚文化的故乡。寿州锣鼓作为安徽地区最具有艺术价值的文化形式之一，具有丰富的表演形式，能够充分展现地方的文化特点。寿州锣鼓在表演服装方面的要求较为自由，由于演奏者大部分皆来源于农村地区，很多农民只是在农闲或者是逢年过节时才会参与至演出中，可以不受空间与形式的限制，随时组织形成队伍，既可以是三五人成团，也可以是十人以上，因此，在演出服装方面并没有用严格的要求，生活服装就可以。但是，如果是在相对正式的演出时，就会对服装有一定的要求，经过时间的沉淀，就逐渐形成了固定的演出行头。最为常见的一种服装类型是以红色与黄色两种颜色为主要的色调，下身穿灯笼裤或者是宽腿裤。如果是在夏天，上身为短款的坎肩，要求束腰。头部要扎红色的头巾，在前额位置要配有黄色的绒球，从整体上看，造型与京剧武生具有相同的风格。这套装束与锣鼓形成强烈的碰撞。除此之外，寿州锣鼓最具有显著特色的即将锦鸡作为整个乐队的重要标志，这就是寿州锣鼓与安徽花鼓锣鼓最为明显的区别之处。在寿州锣鼓中的锦鸡具有统领的作用，代表着整个乐队，同样也象征着寿州锣鼓的热情与精神。这只锦鸡会由乐队中一个乐手专门把持，与此同时，还要演奏小锣，与主锣手依次轮流进行指挥。从这个锦鸡的形象与当地的民俗中能够推测出，这个习俗与古老的巫术具有一定的联系。由于在寿州某地举办迷信活动时，就是借助类似的道具进行驱邪或祭祀，但是造型不完全一致，部分活动是以鹤的造型为主。

寿州锣鼓演奏的不只是包括鼓、锣、钹，还有很多其他乐器，具有丰富的表现力。但是值得一提的是，钢锣是它的主锣，这是源于寿州原为楚国属地，钢锣在楚地的音乐史上具有重要的价值与地位，这也进一步阐述了寿州锣鼓对楚音乐文化的传承价值。钢锣虽然体积较小，但是较为厚重，打击后发出的声音类似于“缸、缸、缸”的声音，清脆悦耳，传输距离远，即便深处数里之外，也能够清楚地听到钢锣的声音。寿州锣鼓的乐曲结合江淮地区的“花鼓歌”“长流水”等乐谱的精髓。在安徽花鼓灯锣鼓主要是在背鼓的指挥下进行，然而寿州锣鼓是通过“钢锣手”“沙锣受”轮番进行指挥，再将指挥权交给鼓手和锣手，避免了单调的演奏形式，形成一种动静结合、默契的演奏风格。

（二）安徽花鼓灯锣鼓。安徽花鼓灯锣鼓是花鼓灯歌舞演出的灵魂性标志，花鼓灯的锣鼓点子与寿州锣鼓点子相比，具有鲜明的特点，节奏感强烈，情绪欢快。在凤台地区，花鼓灯锣鼓主要分为“下场锣鼓”与“曲牌锣鼓”两种形式。

“下场锣鼓”，演奏者在演奏过程中会按照传统习惯进行，以“一”字型依次排开，站在“腊花”身后“锣们”处。花鼓位于中间位置，大锣位于右侧，大钹在左侧，大锣与大钹的两侧分别是小镲与狗锣。演奏者们与舞蹈表演者进行密切的配合，通过主奏乐器大锣进行领奏，锣鼓的起与收以及点子的交换与衔接，都是在大锣的变化中依次进行。“下场锣鼓”，是通过多种乐器组合而成，即喘气锣鼓、加槌锣、闷锣等，结合统称为“长流水”。

“曲牌锣鼓”，也叫“闲锣鼓”“番子锣鼓”，主要是玩花鼓灯时为了引开观众，也是在民间举办喜事时进行演奏的一项活动。安徽花鼓灯的“曲牌锣鼓”，根据历史可以追溯至1837年，迄今为止，已经拥有六代的传承历史。在20 世纪30年代，谢崇礼借助汉子的谐音，创设了锣鼓谱。曲牌锣鼓主要是通过三部分组成，即“起鼓、收点、乐段”，代表作有《十八番》《小放牛》等，在演奏期间皆是利用鼓进行领奏，用锣进行指挥，整体情绪波动较大，但是节奏整齐有序，鼓点也是起落有致。

三、锣鼓的现实价值

（一）为社会文化奠定基础。不论是寿州锣鼓还是安徽花鼓灯锣鼓，都是我国沿淮河流域地区的艺术瑰宝，都在沿淮河地区的打击乐器中发挥着重要的作用。经过后人多年的挖掘、研究、保护皆被列入我国非物质文化遗产之中。寿州锣鼓作为楚文化重要的传承产物，是楚音乐的主要遗留标志。通过寿州锣鼓能够进一步研究楚文化与楚音乐。寿州锣鼓具有自身较为鲜明的特点和演奏风格，是我国打击乐中的一朵奇葩。由于锣鼓的演奏形式具有灵活的特点，不会受到时间与空间上的限制，在各大节日中，得到当地百姓的广泛好评与欢迎。伴随社会经济的不断进步，国家相关部门不断加强对锣鼓的保护力度，锣鼓的演奏规模逐渐增大，演奏形式也不断变换，演奏者的演奏技巧日益提升，为构建和谐的社会文化奠定了良好的基础。

（二）促进我国艺术文化的进一步发展。近年来，沿淮河地区的百姓安居乐业，对锣鼓的演奏形式与内容有了更深层次的了解与兴趣。一直以来，锣鼓这门演奏乐器都受到沿淮河流域的高度重视，是我国民间艺术形式的主要代表。作为历史文化古城，蕴含着丰富的文化底蕴。为了更好地传承、发展与创新这项民间文化，后人不断努力。在时代的发展进程中，赋予了锣鼓艺术更加深远的文化内涵，其传承与发展都反映着人们的生活状况。对于锣鼓文化的传承要立足于当下文化发展的基础上，不论是农村地区自然形成的锣鼓形式，还是专业的锣鼓团队，都要在秉承优势传统文化的基础上，为其注入新鲜的文化血液与活力，从而使得我国锣鼓艺术源远流长。在专业的锣鼓文化的保护组织下，政府要对锣鼓文化进行全方面的保护，借助锣鼓文化来保护我国沿淮和地区的生态与文化环境，另外，还要对关于锣鼓文化的相关艺术表现形式加以保护，将锣鼓文化加以巩固，是其能够为当地的经济发展做出贡献。另外，还要加大重视力度来培养锣鼓文化的传承人，使得我国的锣鼓文化可持续发展。

结语

锣鼓作为一项非物质文化遗产，具有丰富的多历史渊源，是沿淮河地区艺术文化的重要组成，将当地的文化底蕴得以展现，凝聚了中华民族的向心力。不仅蕴含着中华古老文明的精神，还促进了我国皖西地区文化的繁荣，具有一定的现实价值，为中华文化的可持续发展奠定了坚实的基础。