浅析孔子四绝

李 帆

(山西大学，山西 太原 030000)

张载《正蒙·诚明》中曰：仲尼四绝，自始学至成德，竭两端之教也。“意”，有思也；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，则与天地为不相似矣。其实这段话的原文是出自于《论语·子罕第九》：“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。”我选中这句话，是因为这句话包含了极大的人生哲理，需要我们细细品味，斟酌学习一生的。这句话是孔子对他的学生子罕所说的一种日常生活态度，本是孔子说给学生听的，其实也是反映了孔子本人的一个生活态度。

千百年来，不同学者对此句有各自不同的见解，如南怀瑾先生在《论语别裁》中说：“毋意，是说孔子作人处世，没有自己的主观意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。毋必，是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果，能适应，能应变。毋固，是不固执自己的成见。毋我，是专替人着想，专为事着想。他认为孔子的这一思想就是佛教的平等相，毋忧拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋惮初难。”李泽厚先生在其《论语今读》中译为：“孔子断绝了四种毛病，不瞎猜，不独断，不固执，不自以为是。”他认为，什么是我，是最关键的，此处的“我”应是“不自以为是”，包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心，一无臆测心，二无期必心，三无固执心，四无自我心。”李零先生在《丧家狗——我读论语》中对这句话的解释是，不臆测，不武断，不固执，不主观。

综合以上各位大家之言，在此我提出自己对此句的一些浅薄的看法。首先，对“毋意”的思索能使我们不为现象迷惑。人生之事不如意者十有八九，我们生活在这世界上，艰难的是在这世上的行为处事。而我们人在宇宙之间，是非常渺小的存在。更多的时候，我们容易被物质表面现象所迷惑，世界本来处处就有诱惑，加上人心欲望难以轻易被满足，总是不断试图从世界带走某些东西，有意于征服一切，结果却是身心俱疲。所以，唯有“毋意”的思索才能使人生中不为物质所累，不为欲望所困。

其次，“毋必”的心态才能使我们不为欲望所迷痴。我们都有七情六欲，欲望贪念不止，痴迷于世间的花花绿绿，不断追逐功名与地位。每个人都希望自己获得最多的东西，却不去付出实际的行动来获取，懒惰贪婪，无耻嫉妒。每个人对自身渴求太多，要求也十分苛刻，便难以得到满足。所以，唯有“毋必”的心态才能使人际协调共赢，利己利人。为人处世中要懂得灵活变通，这也是人生哲学的一种修养，天下的事物没有一个“必然”的，世间万物每时每刻都在变化，没有“必然”的事情，唯一的不变就是变。《易经》中的八卦也说明了变易的道理。天下事无一不在变动，宇宙在变，万物在变，甚至人的思想、感情和身体也在变。因此，我们需要懂得变通，能适应，能应变。

再次，“毋固”的思想才能使我们不为顽固所迷失。每个人的性格都不相同，我们在做事的过程往往受到自己的性格的影响，因此看问题总是会有自身的片面性和局限性，无论自身地位、声望、知识等等有多高，我们都要承认个人的局限。“毋固”的思想也非常适用于钻研学问和为人处世方面，我们都应该有集思广益的精神，善于从别人的意见中摄取“精华”和优秀品质，择其善者而从之，择其不善者而改之，从而修正自己的看法或意见，丰富自己的思想内容，提高自己的修养境界。所以，唯有“毋固”，才能使我们人情沟通，笑面人生。

最后，“毋我”的智慧才能使我们不为自己所困，不唯我独尊。孔子反对自以为是，他虽然学问好，修养很高，但却认为自己在某些方面比不上他的学生。比如他认为颜回比他更了解仁或者接近仁的境界，子贡比他更善于辩论，子路比他更勇敢。当然我们无法做到完全的“无我”，其实大家都是这样的，这也是佛学所说的“平等相”，也是“毋我”的境界。这就要求我们在平时的工作学习中要做到不以我为中心，要超越自我、忘我、无我，这其实是能更好的帮助我们从平时的烦恼中摆脱出来。孔子的“四绝”观念与佛教《金刚经》的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的观念是一致的，四相中，“我相”一除，其他的三相就容易消除，也就是说“我”乃烦恼之根源，转“有我”为“无我”即可解脱。那么同样的“毋我”做到了，其他的“毋意、毋必、毋固”也就不难到达了。所以，唯有”毋我”的智慧才能使得人以积极的心态应对一切之事情，才能实现人生真谛。

孔子的“四绝”思想至今对我们仍大有益处，这是一笔宝贵的财富，我们应该好好珍惜这价值不菲的财富，在日常生活工作中要将其深入贯彻。其实人都是不完美的，也允许有小缺点，但是一切要有度，如果把“意”“必”“固”“我”发挥到了极端，必然会给自己和他人带来无尽的苦恼和麻烦。同时我们需要做到不主观行事，不片面肯定与否定，不固执于一个判断，不以自我为中心，不唯我独尊。当我们将这“四绝”充分运用到为人处世与日常学习生活工作中去，我们就会发现，我们的人际关系会更加的和谐与美妙，世界也会充满美好。