皮科“调候”法探析❋

刘 霞，李媛媛，张乐其，郭 顺，谭 城

(南京中医药大学附属医院皮肤科，南京 210029)

《素问· 宝命全形论篇》云： “夫人生于地, 悬命于天, 天地合气, 命之曰人……天有阴阳, 人有十二节；天有寒暑, 人有虚实。”天地大宇宙, 人体小宇宙。天道有暑寒，四季循环交替，阴阳消长，万物的生长化育都有其相应的寒暖气候[1]。隆冬之时，水寒土冻，百草枯干，枝叶飘零，多喜火解冻；盛夏之时，烈日炎炎，最喜水滋润。人生于宇宙天地间须调节其自身“气候”以适应自然，寒则宜暖，湿则宜燥，热则宜凉，燥则宜润，此乃尽享天年之理。

1 “调候”法内涵及四季“五行”运用原则

1.1 “调候”法内涵

《道德经》中说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”“天得一以清, 地得一以宁 ……万物得一以生。”天地是一个大宇宙，人是一个小乾坤, 人的生命活动是自然的一个缩影。自然界木燥无水不生，寒而木湿难生。火燥而成烈易焚灭，寒无火不长。土逢燥而成旱田，难育万物，寒而成冻土，万物不生。金逢燥而易损裂，逢寒而水冻难成淘洗。水逢旱而成干涸，逢寒而成冰凌。过寒过暖均不能舒展生发，天地寒暖适中，万物交泰乃兴。四季有春夏秋冬之分，候有寒暖湿燥之别，万物均不能与“候”过分抗争。人处于这个自然空间和时间里，无时无刻受此“候”的影响而形成自身内在的气候，并发生五行盛衰的变化。人道气候调候，得中和之气，必滋润生发。调候者，调整气候也，即调控自身小的环境以适应自然界的万千气象。根据自然界气候特点，结合人体五行特点，综合疾病表现，调理人之内在气候，使得人体五行平衡，病乃悉除。调候总法为“寒用暖治，暖用寒治，湿者燥之，燥者润之”，达到水火相济、燥湿平衡。

1.2 四季“五行”调候有道

五行学说是中医理论的核心组成部分。五行指构成宇宙的基本物质元素，宇宙间各种物质都可以按照这5种基本物质的属性来归类，它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。自然界气候有阴阳寒暑四季变化，万物随之而有生、长、化、收、藏等变化。根据自然界事物发展特点，木火土金水五行欲求长期稳定发展，必须拥有其适合生长的小环境，四季气候不同，五行寒暖燥湿生理及病理特点亦不同，现总结如下。

木性腾上而无所止，春月之木，余寒犹存，喜火温暖，不宜水盛，阴浓湿重，则根损枝枯，不可无水，阳气烦躁，则根干叶萎；夏月之木，根干叶枯，水盛而有滋润之功，火旺则招自焚之患；秋月之木，喜水土相滋，霜降后不宜水盛，水盛则木漂，寒露后又喜火炎，火炎则木实；冬令之木，恶寒水盛以忘形。

炎炎真火，位镇南方，故火无不明之理，春月之火，喜木生扶，旺则火炎，欲水既济，火盛燥烈；夏月之火，遇金则作良工，得土遂成稼穑，无水则金燥土焦；秋月之火，遇水克而损灭；冬月之火，遇水克而殃。

土居中央，寄旺四隅，春月之土，喜火生扶，忌水泛滥；夏月之土，其势燥烈，喜水滋润，忌火煅烧；秋月之土，木盛而反侮其性，火重重而不厌，水泛泛而非祥；冬月之土，外寒内温，火盛有容。

金性肃杀，能柔亦刚，春月之金，余寒未尽，火气为荣，水盛增寒，失锋锐之势；夏月之金，尤为柔弱，火多不厌，水润则祥；秋月之金，见火成材，见水灵秀；冬月之金，形寒性冷，水盛则有沉潜之患，土能制水，金体不寒，火来生土，子母成功。

水性润下，春月之水，性滥滔淫，逢水必有崩塌之势，遇火既济，不宜火炎；夏月之水，忌火旺太炎，木盛则泄其气，土旺则制其流；秋月之水，重重见水，则增泛滥之忧；冬月之水，司令当权，遇火则增暖祛寒，水流泛滥，赖土提防。

此外，燥湿因寒暖而成，天气过寒，地气必湿，天气过暖，地气必燥[2]。人体阴阳其内部合于五脏六腑,外部合于筋骨、皮肤,十天干、十二地支分别与人体内外结构有着相互配属关系：“甲胆、乙肝、丙小肠、丁心、戊胃、己脾,庚大肠、辛肺,壬膀胱、癸肾脏”,地支配脏腑则为“寅为胆，卯为肝，巳为心，午为小肠，辰戌为胃，丑未为脾,申为大肠,酉为肺,亥为肾、心包,子为膀胱、三焦”[3]。脾胃为后天之本，五行归土，根据十二地支理论，辰戌丑未属土，有厚薄燥湿之分，辰为湿土，虚而薄，丑为冻土，冷而寒，未为干土，厚而暖，戌为燥土，重而干，丑辰之土有培木泻火蓄水之功，而有生成之义，再见未戌之土，反助火之烈，暖而愈燥。例如冬令之金，金寒水冷，未戌之土可除湿暖局，一举两得，若见丑辰之土，不但不能制水，反有助水增寒之嫌。因此可通过调理土质，燥湿得宜。以上均为临证总结，五行偏盛明显，望而知之，结合四诊，可获捷径，切不可墨守成规。

2 “调候”法的依据

2.1 五行体质调候为要

人与天地相参，与自然相应。人作为大自然的产物，其形体、动作亦具有自然物质的特性。自然的五行特性与人体外在特征相联系,确定五行属性，从而指导临床辨证。体型瘦高，头面圆而瘦长，眉清目秀，双眼明亮深遂，鼻挺耳薄嘴小，唇略显紫，气色略青，舌多瘦小。木为少阳，性腾上而无所止，木形体质之人秉天之风气，风性属阳，主动主升，类比好动之人，亦为生机蓬勃的小儿，为木象；肤色偏红，头小发少，鼻长高挺，面色带红。火为太阳，性炎上，火形体质人秉天之热气，热性属阳，主动主外，火型人性刚烈，易激动，性急如火，为火象；头顶平正，枕骨平实，脸圆头大，面色较黄，发厚浓眉，鼻大唇厚。土无常性，视四时所乘，土形体质人秉天之湿气，性情温厚，感情纯朴，言行迟缓，为土象；面白齿白，唇红颧突，须髭不密，金为少阴，阴性沉下而有所止，金形体质人秉天之燥金之气，故性刚健坚正，行动沉稳，为金象；体圆面黑，脸部不平，颊部较宽，耳唇圆厚，水为太阴，性润下，水形体质人秉天之寒气，能刚能柔，好谋略。

2.2 发病节气各有其性

人受命于天，脏腑气血津液功能随季节变化与自然界相适应。根据自然界节气变化规律，传统中医提出“司岁备物”理论，因岁物享天地专精之气，故根据不同年份主司气运的变化特点而采收、储备相应药物，可提高用药疗效。不同年份主司气运偏寒凉或偏温热，各种植物药材的生长、发育、成熟也随之产生变化，因得司气、主岁之气以助之而药力倍厚[4]。人体五行因岁月不同而偏盛偏衰。生理方面，《素问·脉要精微论篇》指出：“春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密。”此外，人体阴阳消长节律、人气生长收藏节律、卫气周行节律、经脉气血流注节律、人体机能的月节律、五脏主时节律、脉象变化节律、色泽变化节律等均与自然界季节变化相应[5]。病理方面，不同时期的天地寒热偏性不同，人体禀赋的天地专精之气有异，疾病的转归亦不同。《素问·脏气法时论篇》云：“病在肝，愈于夏，夏不愈，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春，禁当风……病在心，愈在长夏，长夏不愈，甚于冬，冬不死，持于春，起于夏，禁温食热衣……病在脾，愈在秋，秋不愈，甚于春，春不死，持于夏，起于长夏，禁温食、饱食湿地濡衣……病在肺，愈在冬，冬不愈，甚于夏，夏不死，持于长夏，起于秋，禁寒饮食、寒衣……病在肾，愈在春，春不愈，甚于长夏，长夏不死，持于秋，起于冬，禁犯淬。”烈日炎炎，火盛土焦，天气偏热，调候宜寒；天寒地冻，金寒水冷，土冷木凋，天气偏寒，调候宜暖。总之，寒则暖医，暖用寒治，湿用燥医，燥用湿治。

2.3 出生秉气道法自然

《灵枢·邪客》提出：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目；地有九州，人有九窍；天有风雨，人有喜怒……此人与天地相应者也。”《中西汇通医经精义》记载：“皮毛属肺，肺多孔窍以行气。而皮毛尽是孔窍，所以宣肺气，使出于皮毛以卫外也。”肺脏通过宣发肃降运动，一呼一吸与自然界连为一体，其中卫气凭借肺气宣发作用行于脉外。正如《素问·痹论篇》所云：“循皮肤之中，分肉之间，熏于肓膜，散于胸腹。”细胞跨膜信号传导研究发现，外界信号通过引起细胞膜结构中某种特殊蛋白质分子的变构作用，以新的信号传到膜内，再引发被作用细胞相应的功能改变。推而广之，在中观水平我们认为，人体外在五行寒暖燥湿信号作用皮腠卫气，其配体营气内以应之，故其内也有寒暖燥湿之痕，故将进一步影响脏腑气血经络运行。正如《灵枢·痈疽》云：“夫血脉荣卫，周流不休，上应星宿，下应经数。”此外，人体因其孕育生存时机不同，患病后会有相应寒暖燥湿内症可循。人秉天地之气，受四时之化，太虚气化不仅影响人体，而且作为孕育人体时的生命参数而赋予人体，出生时间为人体沟通天地的重要时间点，这一时间点的生命信息烙印在人体上，影响生命生长化老已的整个过程。如生于夏季火旺木多，则为暑热；火旺土多，则为湿热；火旺金多，则为燥热；若火独旺，则为热邪。生于冬季水旺木多，则为风寒；水旺土多，则为寒湿；水旺逢金盛或水独旺，则为寒邪；若水独旺又逢火多，则为寒火。

3 “调候”法在皮肤科中的具体体现

人体是天地万物的浓缩，五脏六腑通气于天地。肺为华盖，皮毛卫外首当其中，感应天地万物变化。万物受四时春温、夏热、秋凉、冬寒影响，形成了春生、夏长、秋收、冬藏规律。北方阴极而生寒，寒生水；南方阳极而生热，热生火；东方阳散，以泄而生风，风生木；西方阴止，以收而生燥，燥生金；中央阴阳交而生温，温生土。生理上，《素问·四时刺逆从论篇》云：“是故春气在经脉，夏气在孙络，长夏气在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓中。”自然气候影响人体气血运行的趋势不同，脉搏上就形成了四时脉象。病理上，四季有其五行、阴阳属性，冬为水、太阴，夏为火、太阳，均为峻烈，此阴阳两端对自然万物影响颇剧，寒冬冻土凝结无以生发、万物蛰伏。如黄褐斑患者，取象比类之法将黄褐斑类比乌云浮于面部。众所周知，乌云形成是因为地表聚集过多的水分，遇烈日蒸发再与尘埃结合所致，患者多夏季发病或加重，其本质为寒水体质遇到热性气候，水热互结、湿热气化乃成，且患者多生于立冬-大寒之间者，治以温阳暖土、甘温调候为大法；炎夏火球当头，土地燥裂、禾木不生，临床上银屑病患者表现为红斑、白色鳞屑、皮损肥厚者如西北高原燥土，病理下所出现的角化不全细胞、Munro微脓疡。此外，患者大多腹部便便，生于立夏-大暑之间火土当令之时。上述宏观及微观之象均提示其“火炎土焦”病机，治以泻火滋阴、甘寒调候为大法[6]。

我们基于调候这一思想，经临床实践体会到，人体有其气候特点，并受自然气候寒暖燥湿影响总结如下。出生于立冬-大寒之间者，多寒水当令，土冻柴少火微，体质偏阳虚阴盛；出生于立夏-大暑之间者，多属火土当令，五行火重水死，偏阴虚火旺。临证中可适当询问患者出生月令，结合四诊判断其体质有无寒暖燥湿偏颇。如生于炎夏、火旺水竭者以水调候，使燥土得灌、万物生长；自拟坎离方，坎离方均逾10 g，以泻火滋阴、甘寒调候则燥土得润，化泄生金，五行流通，皮损尽除。生于寒冬、水土冻结者治以温热，但不可辛温燥烈，用药温煦应如春日暖阳，冻土渐融则万物复苏，自拟麻黄升降汤，方中麻黄3 g，取轻提阳气之性，以达暖化冻土之功，屡获良效。

4 总结

皮肤疾患有别于内科，其病在表，传统中医按脏腑、阴阳、气血等辨治方法常令医者一筹莫展。中医皮科皮损辨治方法常有其局限性，临床效果时有不佳。调候之法经过多角度、多层次临床经验总结所得，其辨证论治方法在其他专科也有可借鉴之处。但此理论仍存有不足，需经临床反复实践并加以完善。