中医方剂中的儒家文化内涵刍议——以“四君子汤”为例*

李几昊 洪 静1 朱思行2

厦门大学(厦门，361005)

儒家文化历来是中国传统文化的精髓，其文化内涵渗透在中医的方方面面。如“心为君主之官、肺为相傅之官”等表达，就体现了儒家的人伦关系和中医基础理论的结合。在方剂理论上，用药组方讲究“君、臣、佐、使”的配伍原则，是儒家人伦思想的直接体现。在方剂命名及方义中亦有诸多体现，如三子养亲汤体现了儒家思想中的“孝”文化。吴鹤皋在其《医方考》中云“奚痰之有飞霞子此方，为人事亲者设也”，故以“三子养亲”为名。其他如一贯煎的命名则直接来自儒家经典，《论语·里仁》曰：“吾道一以贯之。”[1]正如徐春甫《古今医统》所言:“儒与医岂可轻哉，儒与医岂可分哉！”

四君子汤更是其中的典范，单就方名而言，就径自引入儒家“君子”的概念。从古至今，对四君子汤的研究不乏其人，但是都主要集中在临床应用和方剂配伍方面，而鲜从文化角度对其进行解读和分析。今不才，谨以此文对四君子汤进行文化解读，希望抛砖引玉，引起更多人士对方剂文化内涵的重视。

四君子汤源考

四君子汤是传统中医流传下来的药方，最早记载于宋朝的《太平惠民和剂局方》，由人参、白术、茯苓、甘草组合，四味药各取等分而成，为补益中气，健脾和胃的经典方剂，临床上常用于治疗荣卫气虚，脏腑怯弱，心腹胀满，全不思食，肠鸣泄泻，呕哕吐逆之症。但从其药物的组成分析，则可以上溯到张仲景《伤寒杂病论》的理中丸，即四君子汤由理中丸去温热的干姜加甘淡的茯苓而成。理中丸以干姜为君，其目的在于借其温热之功散脾之寒邪，而四君子汤则是去其君药干姜而加味甘淡、有运脾健脾之功的茯苓为佐，取脾强而湿浊自去之义。干姜换成茯苓，去君加佐，使原本刚烈散邪的理中丸转化为扶佐正气使邪自去的四君子汤，不仅暗合《内经》“形不足者，温之以气”之旨意，于配伍中更体现了如君子之交般的平和温润，而无大起大落之虞。

“和”思想的体现

“和”字从字形结构剖析，其为形声字，即“口”和“禾”。通俗解释即“人人有饭吃则为和”，反映了在当时农业社会，粮食对社会具有巨大的影响。《说文》云：“和，相应也。”此处的“相应”专指声音相互呼应，即今天的“和音”或“和声”，相比本意更增加了具体的现实意义。而《尔雅》指出：“和，谐也。”这就把“和”上升到一个抽象的哲学概念，后来经过儒家的引用及发展，逐渐深入社会生活的方方面面，变成了一种积极的价值取向。如为人处世中的“以和为贵”，家庭追求的“家和万事兴”，商业追求的“和气生财”，国家追求的“政通人和”，社会建设中的“和谐社会”等等。儒家文化中的“和”思想对中医药文化有着十分广泛的影响，渗透到中医药文化的各个方面，就人体生理状态而言，中医认为天地为大宇宙，人身为一个小宇宙，只有人体保持“阴平阳秘”，方可维持阴阳的平衡和谐；在中医的诊疗思想中，“谨查阴阳所在而调之，以平为期”，“无问其病，以平为期”中的“平”即是“和”的体现，“平”即和谐，平衡之意。在遣方用药时，一再强调“补泻无过其度”，这里的度，即适中，而不能太过，否则会适得其反，达不到恢复协调状态的最终目的，这是因为“无使过之，伤其正也”。

《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》中所提出的“中和”思想是和宇宙万物相呼应的，“中和”即为万物立身之根本，是万物生存应当遵循的准则[2]。

清代汪昂《汤头歌诀》中对四君子汤的描述为“四君子汤中和义，参术茯苓甘草比”。从全方配伍来看，人参大补肺脾元气，为君；白术补脾燥湿，为臣，助脾运化，辅佐人参的益气作用；而又佐以茯苓，渗肺脾之湿浊下行，苓术相配，健脾去湿能力增强；然后参、术之功，益彰其效，然必施之以甘草，而能两协其平，各呈其妙。方中四味药相辅相成，无明显制约克制之霸道，且皆为平和甘温之品，甘得中之味，温得中之气，不偏不盛，不热不燥，补而不峻，益而无害，一派和谐之象，犹如不偏不倚之君子，是谓君子之方也。从中可以看出四君子汤的组方思想和《中庸》所提出的“中和”思想是一致的。

从四君子汤主治脾胃气虚的功效而言，脾胃恰好处于人体中心，脾主升清，胃主降浊，为气机升降的枢纽。同时脾为后天之本，气血生化之源，脾胃和谐则气血调和，百病莫生。因此张璐《伤寒绪论》云：“气虚者，补之以甘，参、术、苓、草，甘温益胃，有健运之功，具冲和之德，故为君子。”[3]王晋三在《绛雪园古方选注》曰：“汤以君子名，功专健脾和胃，以受水谷之精气，而输布于四脏，一如君子有成人之德也。”[4]四君子汤由理中丸去干姜之温热而增茯苓之甘淡的变化，即由“霸”理念向“和”理念的转变。同时，君药从温热的干姜变为益气健脾的人参，亦体现出为君者必以“仁”、“和”理念为核心，改其霸道之戾气方能成事。

“浩然之气”思想的体现

《孟子·公孙丑上》提出：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”而后曰：“吾善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”浩然之气为孟子理论的精髓之一，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。

四君子汤在其主治功效中就充分体现了孟子“浩然之气”的理念。中医学中的“正气”是物质与功能的统一体，维持生命正常生理活动的必要因素[5]。正气不足则精神萎靡，颓废，影响正常的生理活动，更无从谈“志”。因此，中医的正气和孟子所提出的“夫志，气之帅也；气，体之充也”是一致的。

《医方考》中对于四君子汤的主治功效提出了较为全面的分析：“夫面色萎白，则望之而知其气虚矣；言语轻微，则闻之而知其气虚矣；四肢无力，则问之而知其气虚矣；脉来虚弱，则切之而知其气虚矣。如是则宜补气。”[6]四君子汤为补气的基础方，专补脾胃之正气，全方补气却不滞，不留邪，为正气虚弱者的首选方剂。《素问·遗篇刺法论》说：“正气存内，邪不可干。”正气充沛则邪淫不能侵犯，此方虽无祛邪之物，却能拒邪于千里。自古邪不胜正，刚直不阿，正气凛然的君子是无所畏惧的，这和君子必存浩然之气亦是相通的。

从儒家文化角度而言，君子者，德才兼备之人也。四君子汤以君子命名，其配伍组成及其方义功效，都在围绕着“中和”“正气”的君子品质展开，深深地体现出“君子”的德行和内涵。“君子”品质是儒家文化的重要组成部分，在多部儒家经典中都有对君子德行等多方面描述。《周易》“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的自强厚德品质，《诗经·关雎》“窈窕淑女，君子好逑”的自我赞誉，《尚书·虞书·大禹谟》“君子在野，小人在位”的鲜明对比，都体现出君子品质。“君子”作为中国传统文化中崇高的价值取向历来为仁人志士所追求，并贯穿于儒家文化的始终。从中医药与传统文化角度而言，本文仅选取方剂角度阐释了儒家文化和中医药的关系，其所体现的儒家文化只是中医药文化中的冰山一角，所以在学习中医的同时，须结合中国传统文化来理解，从而更全面深入地理解中医药的文化内涵。