如何反思“天下大同”的理想

孔子的天下观乃是一种“有情”的世界观，他希望天下人人归仁，天下人心淳朴，由此，方能世道清明，天下终归于仁。

“天下大同”乃是我们今天常用的词，也是一种未来的理想！殊不知，大同与天下其实不同，两种观念后来有所结合。

儒家大同思想，在《礼记·礼运》中得以集中表述，但过去对于大同思想的阐释，却过于政治化了，反倒忽视了原本所论的“人情”的内在支撑。众所周知，大同思想的最核心表述为：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

的确，《礼记·礼运》的大同篇描述了儒家的理想世界。《礼运》的题目之意，大概就是在“礼”之道上“运”行，所以才说“大道之行也”，此大道应该是人人遵循的，也就是“天下为公”之道。天下为公，乃为一种至大之公，对内选贤任能，对外睦邻友好，对待别人亲人就像自己的亲人，不因是自己的子女而施以慈爱，使得老、壮、幼及鳏寡孤独废疾的人们皆有所安顿。这些都是从正面的角度来说，但其中有个潜台词那就是“情”，大同的积极方面皆“有情”，这种情不是私人之情，而是可以推展为公共建制。

然而，在“一天下”的观念当中，那种大同观念却失去了根基。这种“一天下”思想的雏形，可以在《论语》以“天下归仁”反对“一匡天下”当中找得到。孔子在《论语·宪问》赞管仲“相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”。但在《论语·颜渊》却又有记：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”这两处“天下”涵义显然是不同的。

“一匡天下”更多是就政治一统而言的，而“天下归仁”则将公域归之于私域问题，紧接着孔子又说“为仁由己”，“这也说明孔子将实践外在礼制化作内心欲求、融理欲于一体而成为情（人性，即仁）的具体过程”。由此可见，从“克己复礼为仁”的基本主张来看，在孔子天下观那里公私本来未分，孔子的天下观乃是一种“有情”的世界观，他希望天下人人归仁，天下人心淳朴，由此，方能世道清明，天下终归于仁！

沿着孔子的思路，孟子一面也在《孟子·梁惠王上》中主张天下“定于一”：“‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”但是，孟子认为如何天下为一呢？只能通过“施仁政”的道路，而仁政又归于“仁心”，这似乎又回到了“天下归仁”的理路。表面的差异在于，孟子论“善”而孔子说“仁”，但皆是从人到天下的思路，而更微妙的差异则在于，孟子是从劝诫君子的立场出发，希望从人服到天下能服，而孔子则是直接诉诸仁端，天下归仁竟是如此的心悦诚服。

荀子尽管与孟子路数迥然，但是仍然持“一天下”的观念，或者说更明确地主张“天下归一”，但仍是从“服”的角度做出政治思考：“一天下，财万物，长养人民，兼利天下，通达之属，莫不从服。”这其实倒与墨子“一同天下”观近似：“唯以其能一同天下之义，是以天下治。”

在这个意义上，荀子与墨子的差异，似乎倒比与孟子的更大，因为孟子仍是希望从内在的仁心推出仁政，而荀子则直接诉诸于“隆礼重法”的外在化路，所谓“一天下，振毫末，使天下莫不顺比从服，天王之事也。故政事乱，则冢宰之罪也；国家失俗，则辟公之过也；天下不一，诸侯俗反，则天王非其人也”，而之所以能达到一天下，前提就是要“全道德，致隆高，綦文理”！

当今的世界主义者似乎更青睐于墨子之路问题在于，“天下大同”与“一天下”的观念，哪个更可取呢？

因为“天下大同”中的“天下”的本质规定是“天下为公”的，而“一天下”当中“天下”则是必有偏私的，这一点恰恰被人们所忽视了。进而观之，无论是当今的世界主义背后所预设的欧美中心主义，还是古典的墨荀所主张的“一同天下”或“一天下”背后隐匿的本土中心主义，其实皆非中正之论。