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思维以感知为基础是人脑借助于语言对客观事物的概括和间接的反应过程。思维对事物的间接反映,是指它通过其他媒介作用认识客观事物,及借助于已有的知识和经验,已知的条件推测未知的事物。而一个人的思维方式往往就是受到一个时代背景的影响。中国古代的传统思维至今仍然流传,这源自于它独特的文化魅力,这都需要我们借鉴和传承,然后根据如今时代发展的需求进行革新。
对于中国传统文化,人文精神是其最鲜明的一个特征。人文精神的核心就是以人为本,在《尚书》中,“惟天地万物之母,惟人万物之灵。”(《尚书·泰誓上》)天地是万物之母,而人则是万物之灵,人之所以是万物之灵,就在于它有人文,有自己独特的精神文化。人文精神不仅是精神文明的主要内容,而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容;是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。在中国传统文化中,人还被认为是直接参与到天地的变化中间去了。如果没有人参与的话,这个天地的万物也是无序的。所以天地跟人并列为三,称为天地人三才。中国传统思维方式就是带有浓厚的人文精神,这种人文精神以人为本,以善代真,以情代理,推动着古代社会伦理道德的正常秩序,促进人际关系的沟通与融合,强大了民族凝聚力。它也有不足之处,只重视人文精神而忽视的理性思维的存在,就会导致中国古代的思想的滞后发展。
天人合一具有哲学意味,先秦儒家亦主张“天人合一”,《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性,即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际,合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点。天人合一是中华民族价值观的核心精髓,做为一种集体潜意识,它融入到了中国社会、文化、与组织形态、个人成长的方方面面。人可以发现并掌握和利用天地自然规律。天有天道(日月星转、风云变幻),地有地道(博大仁厚,承载万物,所谓厚德载物),人有人道(所谓伦常大道,无以伦比的五伦、五常、四维八德),人从天地自然规律那里吸取养分,回报给自然,一切都是按照自然界应有的道而运行着,否则只能是灾难性的,所谓道法自然,天人合一。
中庸之道的理论基础是天人合一,中庸之道就是“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,道也者,不可须臾离也,可离,非道也。”就是说保持中正的立场的规律和方法,是人修为的一种最高境界。就是要自我管理,顺应自然规律,时刻保持克制和正气,也就是和谐,保持自我心态的和谐和与环境的和谐。
在当代社会的社会主义现代化建设中,中国传统思维仍然对如今的社会产生了重要的影响,对于传统思维方式对如今社会发展的影响,我们也应当在借鉴的基础上去发扬有利的思维方式,并运用到当今的社会管理之中。
在当代社会管理发展中,也要遵循以人为本的传统,以德服人。坚持一切从人出发,以调动和激发人的积极性和创造性为根本手段,以达到提高效率和人的不断发展为目的的观念,管理者也要不断提高自身的修养和管理水平,有崇高的威信,有宽广的胸怀,讲民主,有亲和力、凝聚力,对当代的社会事业的发展有科学的预见性,有长期、可行的计划,要落实以人为本的发展理念与如今社会现状相结合,真正以人为本,执政为民。
中国传统思维过于感性,在如今的社会管理中要更加注重理性的思考,如今,科学技术的迅猛发展给我们的生活带来了巨大的改变,但是不能因为时代的变化,就迷失管理理念发展的方向,要掌握科学理性的思维方式,大力弘扬质疑、批判精神的精神,对一切不合理的问题,都要敢于面对和说话。在现代的管理中要鼓励人民用更加理性的眼光来看待社会中发生的问题,切勿跟风,混淆事实。
中国传统思维遵循中庸的思想,但是如今社会的发展,使得我们不得不开放发展,但是在开放的过程中,更要更加地维护和平的社会,珍惜如今的美好生活。
中国传统的思维方式是动态的也是整体的,伴随如今社会的发展,虽然时代发生了很大的变迁,但是我们仍然要从传统的思维中汲取营养,来制定如今的社会管理之道。要更加地重视以人为本的发展理念,社会的管理也是人的管理,只有在过去思维的方式上继承、革新,社会管理才会有未来更好的发展。