张宇虓
(哈尔滨市艺术研究院,黑龙江 哈尔滨 150040)
舞蹈作为一种重要的艺术体现,其文化底蕴也相当深厚,当前为世人熟知的传统舞蹈作为一种传统文化伴随着特殊的社会因素及社会文化形成,成为我国非物质文化遗产中的一项重要内容,那么如何对传统舞蹈进行保护及传承则成为一个重要的问题。自2010年以来,温家宝总理就专门邀请傣族舞蹈艺术家到中南海办公厅探讨传统舞蹈的保护及传承问题。随着十九大的召开,文化自信被提到了更高的高度,民族舞蹈的传统文化特质及其表现出来的艺术形式在我国文化资源中占有重要地位,对于这种传统舞蹈更要进行有效的保护及传承。
目前我国的传统舞蹈按舞蹈体系主要可分为两大体系:第一个体系是民族民间舞蹈,第二个体系是古典舞蹈,二者都是对中华民族传统文化传承的典型舞蹈。中国是一个多民族的国家,民族间不同的舞蹈文化艺术成为我国传统文化中一道亮丽的风景线,各民族的不同特色,不同风俗,不同文化特质成就了现在民族舞蹈在我国的重要地位,而古典舞蹈则更倾向于对老一辈艺术家的敬仰与尊重,是对古典艺术的一种传承与发扬,在一定程度上讲是区别于中国传统文化的一类舞蹈,二者的共同点就是传承性。目前我国对传统舞蹈的保护工作尽管已经获得一定成就,但仍有一部分失传,因此有必要加强对传统舞蹈的保护及传承。
目前在国家提倡保护民族传统舞蹈的大政方针下,大多数民族舞蹈都已经建立起自己的体系,如维吾尔族舞蹈、朝鲜族舞蹈等,但随之也出现了一些问题:随着我国文化产业的快速发展,很多民族已经接受了现代舞蹈文化,本民族的文化在一定程度上也受到外来文化的影响,致使一些舞蹈失去了原有的内涵,这是主要原因。另外,政府以及相关部门盲目举办文化节、旅游节导致民间舞蹈失去了原有的纯粹性,传统的文化底蕴被消磨的同时增加了商业元素。针对这类问题,民族自身应该意识到维护民族舞蹈传统的重要性,有意识地对民族舞蹈的文化底蕴进行保护,同时国家要加大对非物质文化遗产的投入力度,解决少数民族地区发展落后、资金相对不足等一系列问题,在经济上为民族舞蹈的保护与传承提供良好的保障,同时用多媒体将民族舞蹈推广出去。
民族舞蹈的保护和传承不仅仅是政府立法及相关部门提出确认机制的问题,在没有任何政府干预行为的情况下,各民族各行其是,这种文化被看作是一种风俗,当然也可以称其为一个民族的外在表现。民族舞蹈本身的形式已经随社会发展与人类文明的进步而发生变化,在这个快速发展的时代,文化恰恰应该深入到民众当中,进行挖掘、整理和深入,以在民众中修养生息、加强文化内涵为主要任务,使民族舞蹈回归到广大民众之中。
舞蹈艺术作为人类表达情感的一种重要载体,也是各民族的一种特色文化,民族的产生、存在与发展都离不开民族对舞蹈艺术的传承,民族舞蹈艺术只有在传播中才能证明它是一种客观存在的事物,并被民众所接受。民族舞蹈不仅仅要在民族之间传承,更重要的是应该普及到基层,同时可以将民族舞蹈在艺术学校中进行教育与普及,将民族舞蹈作为一种重要的教学文化,从小培养本民族学生对本民族舞蹈的热情,了解民族自身的舞蹈文化,把民族舞蹈写入教科书,并从不同方面加以介绍,达到言传身教的目的。传统的民族舞蹈在一定程度上更具古典性,这也是传统民族舞蹈特色的重要特点之一,只有加强其在民间的传承,才能更好地让全国群众去接受它们,同样也只有这样,才能让传统舞蹈的精髓得以保留。
目前传统舞蹈的保护及传承已经逐渐受到国家重视,越来越多的部门开始下发相关政策来加强对传统舞蹈的保护及传承,同时传统舞蹈的新形势也逐渐呈现在群众面前。为了迎合观众的兴趣,传统舞蹈有必要向全国发展。但是目前传统舞蹈的保护及传承正面临一系列重要问题:既要保持对民族舞蹈的尊重,保持民族舞蹈的完整形态,又要保留其原貌,发扬舞蹈中蕴含的文化底蕴;既要尽可能的拓展民族舞蹈文化空间,又要在传承与保护的文化基础上,适当开发旅游经济资源。从不同方面、不同角度加强对民族舞蹈的保护及传承,有利于保护民族文化,对推动民族文化产业具有重要意义。
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