花开又一枝——罗炽先生禅诗赏析

禅诗，是中华斑驳诗林中又一株嘉木，是中国宗教诗歌之大类。诗道性情，禅诗亦道性情。自汉晋印度佛教传入中土，由于其自身的特质和生存发展之需，亦因中华尚包容的文化土壤，佛教即开始了中国化的历程。隋以后相继出现的天台宗、华严宗、法相宗、净土宗等诸多佛教宗派丛林，都可以视作中国佛教之早期形态。至禅宗影响力在全国范围的确立，可以视为佛教中国化的最终完成。南北朝时期，中国古典诗歌体式开始走向格律化，亦有受佛教音韵影响之因素。故隋唐禅诗的成熟与深刻，与格律诗有着密切的关系。

所谓禅诗，率指宣示禅宗教义和禅意趣禅智慧的诗歌。前者重在揭示佛教的义理如世界观、人生观和价值观，后者则主要表现佛徒的思维方式和临事智慧。禅宗的宗教预言、偈语、机锋、话头，往往采用禅诗表述，言简意赅，含义深厚，寓理鲜明，声韵谐和，别具一番意趣。而一些中土士人为诗，亦往往用禅意为喻，平添一缕禅思。

罗炽先生长期从事中华文化传统学的教学与研究，着意会通文史哲与儒释道之学，其诗词亦不乏道禅之作。这里仅选取他的十余首禅诗与读者诸君分享。

一、理趣举隅——中观之道

二十世纪末，先生应邀出席了河南“光山静居寺与天台宗学术研讨会”，报告的论文是《天台中道论》。这篇获奖论文所提出的主要观点是：第一，中道观是天台佛学的理论核心。事实上，自汉以来传译的佛经，无论是小乘教派的禅数学，抑或是大乘教派的般若学，都渗溢出一种中道精神。所以然者，一是经义本身所体现的佛教宗旨，一是译者们饱受了中华中和文化的熏陶。第二，重申了“中国文化传统是奠定于先秦的易文化传统，中华民族人文精神的核心则是缘起于易文化传统的中和之道”，“佛学与儒道之学的结合点是中道”。道家之学的核心理念是守中居柔，所谓“多闻数穷，不如守中”；儒学更以中和为至德，倡中庸之道；佛学则主张不落有无、虚实两边的中观论。先生此行有诗七首，其中三首都用了“模糊”一词，以中观法之谓也。

春色连云带雨浮，岚烟起处隐丛楼。

山从雾里模糊出，水自崖边曲折流。

经奉法华弘道远，庵依紫塔慧心遒。

一千五百年间佛，溯到天台仰大苏。

（《礼大苏山天台祖庭兴感》之一）

山花燃尽碧模糊，竹隐云墙绿绕庐。

雾里白莲天外月，看来非有亦非无。

（《苏山极目眺远》）

三苏不是彼三苏，却有前缘结草庐。

儒也释乎何用辨？本来中道即模糊。

自注：光山净居寺倚大小苏山，其地村民多以苏为姓。释慧思以“三苏”名之。宋元丰间，苏轼谪黄州，寓此读经，与释佛印说禅，苏辙亦自南郡趋见。后人因筑草堂章之。

（《苏轼读经堂》）

唐皎然谓“诗有七德，一曰识理”（《诗式》）。严羽谓“诗有四趣：曰理趣，曰情趣……”（《浪沧诗话》）。姜白石亦谓“诗有四种高妙：一曰理高妙”（《白石道人诗说》）。理者，世界观、人生观、价值观、方法论之谓也。儒释道三家各有其理，是别；三家同有一理，是共。其共即中道。写诗要用形象思维，禅诗亦然。此即寓理于象的一种创作手法。其主要特点是取象的寓理性，典型经验性和类比推理性。此亦谓诗之比、兴。“山从雾里模糊出，水自崖边曲折流”，指出了大苏山之山水的动态。模糊者，时隐时现，似山非雾，亦山亦雾也。

“山花燃尽碧模糊”，红瘦绿肥，万绿怒发之态也。白莲乎，明月乎？雾里看来非有亦非无也。色即是空，空即是色，虚与实，有与无，都付与了“碧模糊”。主与客在这里已经是模糊不辨了。苏氏之儒学虽不及当时之濂、洛、关学，然亦有蜀学之称。而他自己却以“东坡居士”名号，儒也释乎？二者得兼，又何须细辨？旧说往往非此即彼，陷矛盾于绝对，构祸福于僵化，不知水火互济、吉凶转化之理，不知事有上中下、左中右，中亦是事物的一种存在状态。不过无不及，适中，即是模糊，即是中道。

二、禅趣举隅——禅的诗悟

“禅”之一字，平常而又深奥。自四祖道信以禅立宗，至六祖弟子神会确立禅宗以达摩开山的传法世系，说禅之人，自教内高僧到教外佛教学者，济济不可胜数。《老子》云“道可道，非常道。名可名，非常名”，故亦可云“禅可禅，非常禅”。禅是非语言文字可以开示的。故禅宗有“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”之精神。既然如此，认识禅只有靠心悟了。先生曾多次拜谒东山五祖禅寺，留下诗联数十首（副），现选出两首与诸君分享。

菩提无树镜非台，赖有东山点化开。

悟得自心原是佛，何劳一偈灭尘埃。

（《东山禅韵》其四）

当年一偈说菩提，顿渐从来各有依。

省识自心原是佛，袈裟何用别云泥。

（《东山夜眺》其二）

这两首讲了禅宗立宗后之第一大公案，即五祖弘忍授意以禅偈之高下传灯（掌门人）的故事。当时首座神秀以其功力写了一偈：“身是菩提树，身如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”一众师兄弟无有应者。岂料身在厨房值役的慧能却应以一偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”一鸣惊人而独得衣钵之传。为避血光之灾，弘忍连夜亲自送其过江归隐。先生对神秀此说不以为然。指出：“悟得自心原是佛，何劳一偈灭尘埃？”“省识自心原是佛，袈裟何用别云泥？”既然是直指本心，见性成佛，又何必把偈语袈裟看得那么重要？以致佛门那么血腥！作者在《题〈曹溪禅人物志〉》中问道：自慧能而下禅宗南派五家七宗，仅就志书所录，“法嗣垂四百，可是靠心传？”这是明知非是而故问。不立文字却有《六祖坛经》，直指心性却以衣钵为信，对禅门的这种二律背反的诗讽，反映了一种幽默的禅趣，令人忍俊不禁。《东山禅韵》则集中反映了一个教外学人的禅道观。那千百年令多少人参破蒲团、不可言说的“禅”，原来就是自然。自然者，不加任何主观目的性和功利意志之本然也。俗称“原生态”。看山是山，看水是水，看茶是茶，循其自然即此本心。在此，主观与客观完全消弭了二元对立，实现了和光同尘。还要买山听禅吗？还要研读《坛经》吗？这一有限向无限的升华，体现了一种禅观的大美。置身山中，自然不见山之面目，所见唯山门、花海、白莲，所受唯暮云秋月，涧水钟声。世事沧桑，六朝何在？衣钵何存？唯有青山依旧，明月多情。一千四百余年，朝夕如是，色香声味，万类和谐，即色即空，似有若无，此即是禅。禅韵之“韵”者，谓律韵也。物动而节之以律，使其和谐，滋养感官，和润精神，亦谓之禅韵。万物各有其韵，山水四时，阴晴寒暑，飞潜动植，花鸟虫鱼，莫不如是。至于人类社会，形下形上，诸子百家，经史子集，三教九流，亦莫不如是。明此，则诗偈袈裟，南北顿渐，传经传钵，如若究竟，便未尽性。你看，上山但见山花烨烨，下山依旧是山花如海。万籁之自然者，禅韵也，可意会而不可言传也。虽然，为了把我们带入禅境还是颇费心力的。尽管言难尽意，但那眼前的寂寂禅门，鸟喧花烨，遍山青翠，离离苇草，滔滔江水，夏云冬雨，梵钟涧水，远溯一千四百年来的沧桑劫数，六朝兴废，都启迪了我们的无尽禅思。