非物质文化遗产视域下土家族舞蹈的文化传承分析探讨

摘要：非物质文化遗产在中华民族发展过程中发挥着重要作用，属于中华民族的精神依托。非物质文化遗产是我国重要的文化资源。土家族舞蹈属于我国文化遗产的重要组成部分，近年来，土家族舞蹈备受民众关注。因而，在非物质文化遗产的视域下对土家族舞蹈文化传承进行分析探讨，是社会发展的必然趋势，也是中华民族文化得以传承发展的必然要求。

关键词：非物质文化遗产 土家族舞蹈 文化传承 策略

一、土家族舞蹈特点

（一）摆手舞

土家族中的摆手舞，身体动作主要源于生活实践，其中包括民众从生产劳动、日常生活和战斗中积聚灵感。当然，在不同的地方摆手舞在动作上会有一定的差异性，但是从总体上来看，摆手舞的基本特点具有一致性。具体表现为顺拐、屈膝、颤动、下沉。摆手舞要求表演者手脚配合默契，动作一致，以身体的律动带动手的甩动。

（二）跳丧舞

跳丧舞属于土家族舞蹈中的另一种舞蹈表演形式，跳丧舞也被称为“跳丧鼓”，属于丧葬仪式舞蹈，具有浓郁的地方色彩。跳丧舞种类繁多，其中包括“四大步”、“待尸”、“么连嗬”、“摇丧”、“打丧”、“哭丧”等。在动作上主要模拟动物，有“凤凰展翅”、“犀牛望月”、“猛虎下山”、“虎抱头”等。跳丧时，需要辅以锣鼓和鞭炮，锣鼓阵阵，鞭炮声响，一人击鼓叫歌，舞蹈表演者则开始载歌载舞。但是跳丧舞对性别有一定的要求，女人是不能跳丧的，这是土家族在发展过程中留传下来的文化传统。

（三）花鼓子

花鼓子是土家族舞蹈的另一种舞蹈形式，花鼓子是花鼓舞的俗称。当然百姓也会称之为“打花鼓子”或“扭花鼓子”。花鼓子这种舞蹈主要被用来喜庆场合中，倘若是某家生小孩请家家客、祝寿、喜三和劳动之余则会用这种舞蹈来庆祝，继而表达民众的欢乐情感。花鼓子这种舞蹈在表演过程中坚持步伐“两步半”的特点，舞姿上坚持“三道弯”原则。舞蹈表演者可以不化妆，在表演过程中一般不用乐器进行伴奏，可以选用锣鼓击乐或者一把二胡作为间奏。表演者在人数方面不限，可以一男一女出场，当然也可以数男数女出场。表演者在表演过程中可以通过表情，或者眉眼来传情达意，也可以自我发挥，增加一些滑稽的动作，从而使气氛更为活跃。

二、土家族的文化传承的重要性

（一）有利于增进民族认同感

土家族舞蹈是土家族传统文化的重要组成部分，土家族舞蹈文化作为非物质文化遗产，需要对其进行传承保护，从而使土家族文化更好的发展。当今时代，政治经济文化等各方面逐步向现代化方向发展，在一定程度上使得文化更为同一，民族特色和民族文化的多元性不能得以充分凸显。因而，对土家族文化进行传承保护具有重要的现实意义。对土家族文化进行传承，有利于增进民族认同感，激发民众对本民族文化的保护意识，为土家族文化更好的发展奠基。

（二）有利于使中华民族文化不断丰富发展

中华民族有5000多年的历史，历史悠久，文化内涵博大精深，源远流长。中华民族文化在国际化这一时代背景下，与社会发展相接轨，并活跃在世界的舞台上。但是中华民族文化在对外交流和融合过程中，中國特色不能得以充分凸显。土家族文化作为中华民族文化的重要组成部分，贯穿于中华民族文化发展历程，在中华民族文化发展的长河中占有举足轻重的地位。各国也逐渐对本国非物质文化遗产进行保护和发展，为了使中华民族文化健康持续的发展，对土家族文化进行传承发展显得尤为必要。对土家族文化进行保护传承，有利于使中华民族文化内涵不断丰富发展，形式更为多样，进而提高中国文化软实力，从而使中国在世界竞争中立于不败之地。

三、非物质文化遗产视域下土家族舞蹈的文化传承中的问题

（一）原生态保护与文化传承与社会生活方式改变之间存在两难选择

现如今，社会经济发展更为迅速，人们生活节奏也逐渐加快，社会生活方式发生了翻天覆地的改变。在对土家族文化进行传承与保护过程中则存在诸多问题，到底是对土家族文化进行原生态保护，原封不动地将其内容和形式传承下来，还是根据社会发展的需求对其进行更改，人们在对土家族文化保护传承方面存在两难选择。

（二）目前对原生态的土家族舞蹈文化传承方式单一

从目前发展情况来看，在对原生态的土家族的文化进行传承过程中，存在着传承方式单一这一弊病。也就是说，在对原生态的土家族舞蹈文化进行传承时，老一辈的舞蹈家对下一辈进行口手相传，缺乏一定的资料对其进行保护传承。这种传承模式，容易导致原生态土家族的文化内容和形式的缺失，从而达不到预期的保护传承效果。

（三）缺乏合适的传承人

当今时代，城市化进程进一步加快，越来越多的年轻人为了谋求生存，涌入城市。这在一定程度上导致土家族舞蹈文化传承人缺失。或者即使有一定数量的年轻人留在乡村，但是由于自身身体不协调或者自身知识水平有限，对舞蹈不能进行最大程度的了解和领悟，继而缺乏优质的土家族的传承人，从而无法为土家族舞蹈文化传承提供合适的人选，这在很大程度上阻碍了土家族舞蹈文化的传播与发展。

四、非物质文化遗产视域下土家族舞蹈文化传承的策略

（一）土家族舞蹈文化在传承过程中要与时俱进不断创新

土家族舞蹈文化不仅是我国非物质文化遗产，同时也是土家族文化的重要标志，可是如今却徘徊于文化生态的危险边缘，因此如何传承与保护土家族摆手舞是摆在每一位中华民族儿女面前的一项重要任务。要想使土家族的文化在当今社会中得以有效的发展，并且人们在日后的社会生活中更为活跃，需要对土家族的文化内涵和形式进行创新。也就是说，土家族舞蹈文化在传承过程中要与时俱进，与社会发展实际相贴近、相吻合，迎合大众的口味，满足民众的精神需求，从而为土家族舞蹈文化更好地传承提供人力基础。这是社会发展的必然趋势，也是土家族舞蹈发展的必然要求。

（二）要不断丰富传播方式和手段

为了使土家族舞蹈文化得以有效传承和发展，需要对其传播方式进行创新，不断丰富传播手段和方法。土家族舞蹈文化保护传承中涉及到原真性、全民健身和节庆展演3种非物质文化遗产保护方式。为了使这三种方式得以有效的推行，可以借助互联网这一媒体，通过在网络上发布土家族舞蹈文化的视频，可以使民众通过网络视频进行学习。同时，也可以开展网络竞答竞赛，提供一定的奖金，激发民众的兴趣，从而使民众在竞答过程中，潜移默化的增强对土家族的文化的保护意识。此外，在土家族特殊节日时，当地政府要组织文艺演出，做好土家族文化传承的引领者、管理者，从而使土家族舞蹈文化进一步融入民众的生活。

（三）要注重对传承人的保护

基于非物质文化遗产的视域下，土家族舞蹈及相关文化的传承挑战和机遇并存。对土家族舞蹈文化的传承，离不开对传承人的保护。老一辈舞蹈家要充分发挥自己的识才、用才能力，凭借自己多年的舞蹈经验，用自己的慧眼发现有舞蹈天赋的青少年，简而对其进行保护和教育，将土家族舞蹈文化传承给下一代。同时，学校领导也要在学校课程中开设土家族舞蹈这一课程，可以将其作为辅修课，扩大土家族舞蹈传承的受众面，从而使土家族舞蹈道义有效传承和发展，继而使中华民族文化内涵更为丰富。

五、结语

文化在发展过程中不是一成不变的，会根据社会发展不断创新，与时俱进。因而，土家族舞蹈文化作为一种非物质文化遗产，在文化传承方面要不断丰富传播方式和手段，并且要注重对传承人的保护，从而使土家族的文化更好的传承与发展，继而使中华民族文化更为丰富。

参考文献：

[1]侯秋露.土家族摆手舞保护模式研究[J].运动，2016，（13）.

[2]徐芳，魏朝俊.非物质文化遗产视域下民间舞蹈的文化传承分析[J].文存阅刊，2017，（20）.

[3]杨向东，袁凌雲.土家族摆手舞的文化生态与文化传承[J].贵州民族研究，2016，（11）.

（作者简介：刘敏，硕士研究生，湖南省怀化学院音乐舞蹈学院，职称：讲师，研究方向：舞蹈学。）