羽士与儒者：明清两代乐舞生群体构成的变迁

摘要：明清时期的乐舞生是元代礼乐户的延续。不过，明、清乐舞生之间，在群体构成方面却有不同。从羽士到儒者，明清乐舞生群体构成的变迁，反映了封建国家礼乐观念的微调，以及不同文化理念之间的隔阂。

す丶词：乐舞；礼乐；乐舞生

ぶ型挤掷嗪牛篔60-052

文献标识码：A

文章编号：1671-444X（2018）01-0067-06

国际DOI编码：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.01.012

お

“乐舞生”是明清两代对一个出身于“非贱民”阶层，主要承应封建国家大、中祀吉礼之雅乐，与乐户在社会身份、管理机构、行使职能等方面有明显区别的群体的称呼。[1]

明清两代的乐舞生是元代礼乐户的延续。不过，同样选用“非贱民”出身者为国家重大吉礼承应雅乐，明、清乐舞生之间，在群体构成方面却有不同。其中隐含的，是明清两代国家礼乐观念的微调，以及不同文化理念之间的隔阂。

一、明代选用道士为乐舞生的动因

封建国家举行重大吉礼仪式的场合本身具有庄严、肃穆的气氛，符合此类仪式的要求方能求得神灵“眷顾”。与这类仪式的特质相应，衍生出区分吉礼仪式雅乐行为“洁”与“不洁”[2]的观念，进而发展为区分执事者身份“良”“贱”的观念，并以此礼乐观念为依据，促成礼乐户的定型。①

明代因襲元制，自立国之初就选用“非贱民”出身者为国家重大吉礼承应雅乐。与元代仅用儒学出身者为礼乐户的做法不同，明代开始选取修习道教的羽士充任乐舞生，并以之作为两京、王府乐舞生群体的基本力量，这是一个重要的变化。

以道教羽士充任乐舞生自有其道理，然而该政策招致部分儒者的攻讦。出现矛盾之处主要在于对选拔标准的不同理解，即：国家制度认可道教羽士为乐舞生，但很多官僚士绅认为应当以儒生、民间俊秀子弟担任乐舞生职责，甚至轻贱、贬斥羽流乐舞生。

鉴于明立国之初开羽士为乐舞生之先河，形成此后为明王朝诸帝遵循的“祖制”。故考察明太祖朱元璋的态度及做法，有利于理清明代选用道士为乐舞生的动因。

首先，选用道士为乐舞生，以之承应国家重大吉礼仪式的雅乐，不能等同于道教信仰。太常神乐观设立之初，在《敕谕神乐观》一文中，朱元璋明确表示认同“国之大事，在祀与戎”的理念，“法古之道依时以奉上下神祗……备乐以享上下神祗”。这么做的根本目的，是为了“开基守业”，而非单单追求道教崇拜——“朕设神乐观……所以拨钱粮若干以供乐舞生，非效前代帝王求长生之法而施之然”[3]2-3。

其次，区分重大吉礼仪式场合太常雅乐行为的“洁”与“不洁”，进而注重区分执事者社会身份的“良”与“贱”。朱元璋认为，以“非贱民”身份的羽士执事于国家重大吉礼，有助于神灵赐福：“其于祀神之道，若或不洁则非为生民以祈福而保己命也。”[3]2

再者，作为开国皇帝，朱元璋的确表现出一定的崇道倾向。统治者对道教的尊崇，推动着明代乐舞生与道教羽士的联合。朱元璋南征北战之际，曾用道士张中为军国大事参谋占卜，“占验奇中”[4]7640。立国之后，又以道士冷谦为协律郎，审定礼乐：“元末有冷谦者，知音，善鼓瑟，以黄冠隐吴山。召为协律郎，令协乐章声谱，俾乐生习之。”[4]1500洪武二十六年，因道士刘渊然“颇能呼召风雷”，遂召其进京，“赐号高道，馆朝天宫”[4]7656。

最后，作为利用和控制宗教的措施之一，这也是选用道士充任乐舞生的重要现实原因。朱元璋从元朝覆亡的教训中，认识到宗教人口过多给国家经济造成的压力，于是采取了较为严格的宗教管理政策。洪武年间，清整宗教，严格限制度牒的发放。以羽士作乐舞生既可加强对道教控制，又能充分发挥这部分宗教人口禳灾祈福的“专长”。[4]1818

明初，一度曾选儒学学生为乐舞生，但是以学生为乐舞生需要额外增加经费编制，且一年之内多次祭祀、排练活动确实影响学业。返观道士，该群体本身已得到国家法定待遇，不必为保障其科举入仕再大伤脑筋，正好利用之。这在王府和地方官府也有明显体现。

按洪武十七年（1384年）规定，王府乐舞生选自当地儒学生员：“洪武十七年九月，命各王府乐舞生俱于所在儒学生员内选用，仍命神乐观选乐舞生五人往教习之。”[5]明太祖实录:2544

自明宣宗宣德年间起，由于各地王府“每祭祀取郡邑诸生备乐舞演习，经旬有妨学业”，王府乐舞生原则上不再征用当地儒学生员。新建县学教谕王来提出“宜以附近羽流充之”，“羽流”就是道士，这里的“设乐舞生自此始用”指的是用道士代替儒生充当乐舞生:“王来，……上疏言，宁府每祭祀取郡邑诸生备乐舞演习，经旬有妨学业。宜以附近羽流充之，不足则用护卫军余子弟。礼部覆奏，如议。颁各王府著为例，设乐舞生自此始用。”[6]

至于地方官府，明孝宗弘治十二年（1499年），刑科给事中吴世忠曾提出“选乐舞生寄籍道观”的建议。让地方官府组织乐舞生“寄籍”于当地道观，其待遇出自该道观拥有的公田，充分利用既有资源，从而减少地方开支，这与直接征调当地道士可谓异曲同工。[5]明孝宗实录:2772、2774

若组织儒学学生为乐舞生，考虑到定期排练、表演钦颁雅乐对学生学业的影响，进而为学生的仕途计，就要颁行相应政策。那些以儒学学生为乐舞生的地方，许多都有配套的保障措施。不过，在中央太常和各地王府乐舞生多用道教羽士的历史背景下，地方官府征用当地道士户为乐舞生，还是最简单易行的办法。在缺乏国家政策支持的情况下，如果没有地方官员士绅的支持提倡，那些充任乐舞生的各地儒学学生，难免会为道教羽士所代替。

嘉靖年间以来，扬州府在乐舞生选拔标准方面出现的反复足以说明这个问题。“世庙末年”，“楚黄耿公”就任于扬州府。在他倡导下，选“童子端谨者”为乐舞生，并且在这些“童子”的入学问题上提供便利。[7]

然而，据崇祯二年版《文庙乐书》所记，扬州乐舞生后又改用道士充任。缘此，当时的扬州府地方官行文到府学，计划再次选生员或儒童以代替道士。时任府学训导的武位中明确提出，地方官府应提供优免差徭和直送府试的待遇，以吸引、鼓励诸生参与：

时本府行文到学云：备查乐舞之繇及舞佾应八、应六，并今舞工何悉用下劣羽流以亵神明？欲以青衿或儒童易之。

仍免其本身差徭，及凡遇科岁之年，不必县考，竟赴府试，以示优异。[7]

二、由选用道士乐舞生引发的矛盾

圜丘、太庙、社稷、文庙等坛庙毕竟不是道教宫观，科举出身的官僚群体内亦不能容忍有大批僧侣或羽士加入，故明帝选用道士乐舞生、甚至擢升道士乐舞生为朝廷高官[4]1818的做法，招致一轮又一轮的攻讦。这一矛盾，本质上是由乐舞生的职能引起的儒、道文化理念隔阂。明中叶以来，明王朝对道教“既崇且抑的双重政策渐遭破坏，尊崇过滥的现象日趋严重”[8]，由选用道士乐舞生引起的矛盾也愈发显著。关于中央朝廷层面的矛盾冲突选列如下：

明宪宗成化年间，任命道士乐舞生出身的李希安为礼部尚书，此举遭到非议。“后又令希安经筵侍班”，由于经筵讲学向为儒者事，故道士乐舞生出身的李尚书被认为不宜参与侍从。在廷臣的反对下，“经筵侍班”事件以皇帝改变旨意而告终。[9]

明孝宗弘治九年（1496年），礼科右给事中胡瑞上疏言事，他的观点非常有代表性。但是，皇帝以遵循祖制为由，驳回其建议：

礼科右给事中胡瑞疏言：……岳镇海渎等祭，祭之至重者也，而三年一次遣祭，乃委之神乐观乐舞生。太常寺掌郊庙之大祀，而为卿者，乃邪说诐行之崔志端；鸿胪寺掌朝廷之大礼，而职其事者乃不学无术之贾斌。伏望皇上特廷臣计议，……岳镇海渎之祭，改遣各衙门见任官或办事进士以行。崔志端、贾斌二人放归田里，别选贤能以充其任。庶朝廷尊重，祭祀严明，礼乐明备，以成当代之典也。

上曰：奏乐遣祭皆旧制，给事中何得为此言？所奏不允。[5]明孝宗实录:2123-2124

胡瑞的上疏严词斥责了时任太常卿的崔志端，究其原委，根源仍在于崔的道教羽士身份。崔志端以道士乐舞生积官升任太常卿，[5]明武宗实录:2304弘治十七年（1504年），升为礼部尚书。针对崔志端任礼部尚书，朝野颇有微辞，皇帝仍引用旧例予以驳回：“弘治十七年正月，以道士崔志端为礼部尚书。志端，……历官太常卿，至是骤擢尚书。言官以志端羽流，不宜清秩，抗疏力争。上曰：‘先朝有之。既擢用矣。不听。”[10]

明世宗嘉靖年间，文学家王世贞总结了至当时为止，以太常道士乐舞生任高官的情况：“礼部尚书蒋守约、李希安、崔志端，工部尚书陈道瀛、徐可成，礼部左侍郎丁永中、金赟仁、师宗记以太常神乐观道士，然皆不繇太常寺。”[11]

对于道士乐舞生出任礼部尚书，时有调侃语曰：“礼部六尚书一员黄老，翰林十学士五个白丁。”[12]

儒臣的异议，不仅止于道士乐舞生出任高官一事。以道士乐舞生执事于圜丘、太庙、社稷、文庙等坛庙，同样引起部分儒臣的强烈不满。出于儒、道信仰的隔阂，他们把出身“非贱民”的道士乐舞生视为异端、“邪人”，提出道士乐舞生“不宜事郊庙，不当用，不知礼，不晓攻”，建议不用道士，另选“非贱民”出身者充任乐舞生。嘉靖十五年（1536年），因应儒臣对于选用道士为乐舞生的诘责，明世宗朱厚熜搬出开国皇帝朱元璋的旧制，以进士“未能事人，焉能事鬼神”为由回绝了儒臣的建议。在朱厚熜看来，乐舞生的道士出身符合国家重大吉礼仪式“取其洁”的要求，能够令神灵赐福，完全有资格为祭祀典礼供事。

上降敕问翰林科道官曰：朕惟为国以礼，盖大典也。恭惟皇祖用事郊庙，供役之人曰乐舞生，置神乐观取其洁也，庶乎可以奉神之役也。然直謂之观，即今宫观耳，况尝于是观出醴泉焉？其生本道士也。夫何近来文臣以为邪人，不宜事郊庙，不当用，不知礼，不晓攻，当专任以进士，别取以供乐舞，此辈悉宜除之？然进士委孔圣之徒，孔子曰：未能事人，焉能事鬼神？曰事人者，有卑幼事尊长、子弟事父兄，唯臣事君礼为重焉。故孔子过君，虚位色勃足躩，何其教人深切也！[5]明世宗实录:3944

也有对此持较和缓立场者，如供职于礼部祠祭清吏司的大臣张敔，在其著作《雅乐发微》中对道士乐舞生持接纳态度。但是，通过张敔对道士乐舞生“名隶道籍，不齿士类”，以及“儒冠青袍美其名号”等表述，仍可感到隐现于其中的儒、道文化理念隔阂。

屠沽之流用以接神，则求降福，难矣！我国家深惩其弊，郊庙舞员以道士为之，其去市井之蕞陋者有间。然名隶道籍，不齿士类。臣愚以为，宜选道士资质俊秀、年十五以上至三十者隶太常，教以礼乐，儒冠青袍美其名号，优其廪饩。服役十年之后，课其优劣，於太常乐职内量授一官。则人皆以为荣，而其事重矣。[13]

关于修习道教之乐舞生参加科举考试的问题，由出身道士乐舞生的“侍读学士拜祭酒陈鉴”个案可知，“虽幼从羽衣，长即儒服，变墨崇正亦可尚也”[14]，这种表述已经明确体现出对道士乐舞生的轻视态度。实际上，允许道士乐舞生参加科举考试的政策在儒、道文化理念隔阂的背景下，不受广大儒臣士绅的欢迎。嘉靖年间，对廷臣涉及太常道士乐舞生奏疏的议处，礼部尚书夏言说得明白——“前件看得：乐舞生系道士选充，祖宗成法因其出家清净，故用之专习乐舞以事郊庙神灵。今神乐观道士不为不多，即使庙成，足备供用，不必广收。至于读书科举，自有民间俊秀，何用求之于此？所据前议亦为浮泛。”[15]

类似的矛盾在地方一级体现得更为明显。如陕西西安府，以当地道士充任乐舞生竟被视为“礼乐不备”的标志，遂致“诸生耻与伍”。当选拔“童子”并给与其入学便利后，才出现“民秀乐从”的局面。[16]再如南直隶扬州府，前文所述扬州府在乐舞生选拔标准问题上出现的反复，从另一方面反映出不同文化理念之间的隔阂。《文庙乐书》作者武位中的观点虽不免偏激，却集中体现了地方一级在选拔乐舞生标准上的矛盾。他认为道士乐舞生“下劣”，以之为祭祀执事将会“亵神明”，在表演质量方面，“羽流登奏则律吕无凭，舞蹈则手足莫措”。武位中主张改用儒学生童充任乐舞生，为支持自己的观点，他甚至把朱元璋的政策曲解为“一时权宜”：“太祖高皇帝命道童俊秀者充乐舞生，亦一时权宜焉耳。”[7]

与道士乐舞生相比，选用地方生童显然不会招致官绅士人诟病。如山东青州府等地，都是直接以儒学生童为乐舞生，仅请道士乐舞生来教习。[17]明孝宗弘治年间，作为边关重镇的山西大同府请求皇帝钦颁太常雅乐。至于乐舞生，大同巡抚李敏明确要求选用大同府当地的儒学学生。随后，皇帝下诏，准其所请。[18]

再来看各地王府的选拔乐舞生标准，似有“折中”之意味。从明英宗正统年间以来部分王府的乐舞生选拔情况，可知当时王府乐舞生的人员构成。这里有一个共同点，王府乐舞生群体由两部分人员构成，其一为道士身份者，其二是“考退”之儒学生员。

明英宗正统七年（1442年）九月，地处宁夏卫之庆府：

庆王秩煃奏：本府春、秋二祭以军余武夫充乐舞生，琴瑟埙篪之不辨，干羽舞蹈之莫知，如此而望其谐八音以和神人，难矣！乞于附近宫观道士道童内选充，每遇祭期，预送奉祠所演习。事下礼部议谓：庆府去各州县辽远，往还人难。今在城宁夏等卫见设儒学训诲军生，其令于诸军生内选用，祭毕复学肆业。从之。[5]明英宗实录:1929

明英宗天顺元年（1457年）八月，地处湖广宝庆府武冈州之岷府：“岷王徽煣奏：本府额设乐舞生一百二十人，今止有六十人，每遇祭祀或有事故，缺人供事。乞将附近府州县宫观道士、道童及各学考退生员选补，以足其数。从之。”[5]明英宗实录:6033-6034

明英宗天顺三年（1459年）五月，地处山西潞安府长治县之沈府：“沈世子幼学奏：凡遇春秋祭祀，缺乐舞生供用。上命礼部转行山西布政司，于所属州县宫观有度牒道士道童及考退增广生员内选与之。”[5]明英宗实录:6410

明武宗正德四年（1509年）八月，地处山东兖州府之鲁府，强调王府乐舞生的选拔标准是优先选用道士，其不足者方可用“黜退生员”补充。这里涉及部分王府滥纳平民、中饱私囊，致使乐舞生超编的舞弊现象，矛头所指首先是鲁王府：

礼部议覆济宁州致仕训导张绍奏，各王府乐舞生、礼生滥将民丁佥补，且僣用儒巾，宜通行天下王府务遵原额。乐舞生先于有牒无犯道士、礼生于附近相应人户选补，不足则各以黜退生员补之，不许踰额。祭祀时许用礼服，余日仍初服，不许辄用儒巾。如富民额外营充，依律问拟。长史等官纵容不举，听各巡按御史参究。从之。[5]明武宗实录:1207-1208

金、元以来，按照社会身份的“良”“贱”区分原则形成的礼乐户群体，是祭坛之上，太常雅乐的基本承载者。明代乐舞生内部主要有羽士和儒者之分，当部分官绅士人对道士乐舞生大加诟病之时，还应认识到这些道教羽士或亲身表演，或承载教习，对明王朝自中央到各地方太常雅乐的有序施行发挥了积极的作用。

礼乐户的基本职能，不可避免地使道士乐舞生陷入备受责难的窘境。明洪武四年（1371年），礼部奏定释奠先师吉礼用庶民子弟为乐舞生。其时，朱元璋的表述，体现出对祭祀先师孔子之吉礼仪式所用乐舞生身份的顾忌：“乐生六十人，舞生四十八人，引舞二人，凡一百一十人。礼部请选京民之秀者充乐舞生，太祖曰：‘乐舞乃学者事，况释奠所以崇师，宜择国子生及公卿子弟在学者，豫教肄之。”[4]1296

既然选用道士乐舞生可以降低官府维护费用，中央朝廷的太常神乐观又率先垂范，为什么还会招致部分官绅士人的异议，为什么各地还在自发筹资、招募学生充任乐舞生呢？矛盾的存在，本质上是由乐舞生的职能引起的儒、道文化理念隔阂。以地方官府而论，这一层面乐舞生的主要职能是服务于文庙释奠吉礼。在各地祭祀儒教宗师的庄严场合，以修习道教的不同信仰者执事其间，怎能不引发异议呢？终明一世，在曲阜的孔府乐舞生不用道士充任，恰恰是由于作为阙里祖庭、儒家“圣地”，如使用道士將突破“底线”，激起士人不满，这与统治者推行礼乐教化、维护社会稳定的初衷显然是相悖的。

自北宋后期选生员习大乐以来，历金、元两代，以儒学学生为太常雅乐执事的观念沿用已久。明代选用道士乐舞生离不开皇帝的支持，改用道士可以降低官府维护费用。当统治者观念改变后，虽然同为“非贱民”，道士出身的乐舞生却仍免不了被儒学学生、庶民“俊秀”所取代。针对道教羽士充任乐舞生问题的争讼延续至清代，直到雍正帝下令地方官府乐舞生用道士者“悉行裁革”[19]，乾隆帝申斥“二氏异学……成何体制”[]卷524:1043-1044，才终告尘埃落定。

三、“改羽为民”与清代的乐舞生

清代乐舞生包括京师的太常乐舞生和地方一级的乐舞生，乐舞生的社会身份皆属于“非贱民”。与明代相比，“改羽为民”是清代乐舞生身份特征的最明显变化。自“改羽为民”之后，清代太常乐舞生呈现出民、道兼有的人员组成结构，各地乐舞生则基本来自平民子弟。

（一）太常乐舞生选补标准的转变

清初沿袭明制，主要以太常神乐观所辖乐舞生执事于中央朝廷的重大吉礼仪式，太常乐舞生仍由道教羽士组成。乾隆年间之前，太常乐舞生如有出缺，以神乐观官员家中道童及乐舞生家中道童递补。

顺治元年定……凡乐舞生缺出，即於观内官员家道童内选补。[20]卷528:1087

原定，太常寺神乐观设乐生一百八十名，文舞生、武舞生各一百五十名，执事乐舞生九十名。其缺由本观提点、知观，及协律郎、赞礼郎、司乐、奉祀、祀丞等官家内道童，及承充乐舞生家之道童内挑选充补。[20]卷1059:587

太常乐舞生的选补标准至乾隆年间发生转变。乾隆七年（1742年）谕，禁止太常寺乐员习道教。[20]卷524:1043-1044乾隆八年奏准，如太常乐舞生出缺，以民籍人员补充。[20]卷1179:751

之所以说发生转变的是选补标准，原因在于自乾隆年间以后，太常乐舞生之中仍有修习道教者，民籍人员遇“乐舞生出缺”，方可充补。嘉庆十三年（1808年），太常官员向皇帝奏称，当时的太常“乐舞生一半居于其内，一半寓于城内外之各庙宇”[21]仁宗实录:602。这足以证明乾隆年间的敕令对太常乐舞生身份转变的影响是局部的，而非全部。自“改羽为民”之后，清代太常乐舞生呈现出民、道兼有的人员组成结构。

从20世纪50年代末的采访实录中可知，直到清末，太常乐舞生之内仍有修习道教者：“有一位自称神乐观乐舞生后裔的道长名叫刘之维，自言其父师即正阳门关帝庙的监院，是清末神乐观的世袭乐舞生，清亡后乐舞生废除，刘之维皈依道教正一清微派。”[22]

（二）地方官府乐舞生的身份特征

康、雍、乾时期，清王朝对前明地方官府乐舞生用道士的做法“悉行裁革”。如康熙年间的浙江杭州府和雍正年间的江苏江宁府：

我浙释奠乐沿明制，舞用羽流，声容不协。康熙二十九年，大中丞张核考典制，改用乐舞生，移咨曲阜聘师教习，声容至是乃备。[23]

雍正六年……南省江宁府旧以神乐观道士充当乐舞者悉行裁革，另选身家清白儒童为佾礼生，给与衣顶，免其府县考试，送院考，入泮隆其仪文，以兴礼乐雅化。[19]

清代地方一级乐舞生选自平民俊秀子弟的原则得到确立。选拔平民俊秀子弟充任乐舞生，其未染其他信仰的“纯正”身份是确定无疑的，不会引起官绅士人的异议。

雍正十二年奏准，通行各省，将现在乐舞生详加考验，择其实系本籍俊秀子弟、通晓音律、娴习礼仪者，仍准在留。[20]卷528:1087

十三年题准，春秋祭祀例用乐舞，应慎重拣选充补。令各该州县会同教官，将现在乐舞生详加考验，择其实系本籍俊秀子弟、通晓音律、娴熟礼仪者，仍行存留，饬令勤加演习，务使熟习礼仪……乾隆五年奏准，各省府州县学乐舞生……令各州县会同教官，考选本籍俊秀子弟、通晓音律、娴习礼仪者，方准充补。[20]卷392:378

（乾隆八年）奏称：嗣后乐舞生，州县官于应考童生内略知文义者选取。学臣按临时，饬提调官考验充补。若目不识丁滥选者斥革，该州县教官参处。从之。[21]高宗实录:556

由明代多取道教羽士为乐舞生，到清代中央、地方两级乐舞生来源的转变，有赖于清王朝统一政令、制定保障政策，这一点在地方官府层面表现得尤为明显。清王朝下发敕令，明确规定地方一级乐舞生的来源、考试、选补标准。考虑到承应当地吉礼雅乐可能对学业有所影响，国家政策对地方一级乐舞生的入学、考试问题特别给与倾斜，从而减轻了各地雅乐执事者的顾虑。

从羽士到儒者，明清乐舞生群体构成的变迁，反映了国家礼乐观念的微调，以及不同文化理念之间的隔阂。清代“改羽为民”的根本原因在于明清易代之后，清王朝统治者观念的改变。乾隆帝已认识到由礼乐户的职能范围引起的儒、道文化理念隔阂，在乾隆七年的谕旨中，指出儒、道“二氏异学”，太常乐舞生的职责本应是专为国家重大吉礼执事，然而太常的道士乐舞生们闲暇时却外出为民间斋醮作法，这显然是不可容忍的行为：“又闻向来太常寺乐员，系道士承充。夫二氏异学，不宜用之朝廷。今乃令道士掌宫悬、司燎瘗，为郊庙大祀骏奔之选，暇日则向民间祈禳诵经以糊其口，成何体制！”[20]卷524:1044

おげ慰嘉南祝邯

[1]张咏春.明代的太常乐舞生[J].中国音乐学,2017（02）.

[2]〔法〕爱弥尔?涂尔干.宗教生活的基本形式[M].渠东，汲喆，译.上海：上海人民出版社，1999:398.

[3]不著撰人.太常续考(卷1)[M].影印文渊阁四库全书，上海:上海古籍出版社，1987.

[4](清)张廷玉.明史[M].北京:中华书局，1974.

[5]中央研究院历史语言研究所.明实录[M].据国立北平图书馆红格抄本微卷影印，台北:中央研究院历史语言研究所，1962.

[6](清)陶成.江西通志(卷59)[M].影印文渊阁四库全书，上海：上海古籍出版社，1987:89.

[7]（明）武位中.文庙乐书(卷7)[M].明崇祯二年(1629年)刻本.

[8]卿希泰.中国道教史(卷3)[M].成都:四川人民出版社，1996:394.

[9](明)余继登.皇明典故纪闻(卷14)[M].影印明万历刻本，四库全书存目丛书.济南:齐鲁书社，1996:725-726.

[10](清)龙文彬.明会要（卷3）[M].北京:中华书局，1956:528.

[11](明)王世贞.弇山堂別集(卷10)[M].明万历年间刻本.

[12](明)张志淳.南园漫录(卷2)[M].影印文渊阁四库全书.上海：上海古籍出版社，1987:266.

[13](明)张敔.雅乐发微(卷8)[M].影印国家图书馆分馆藏明嘉靖十七年孙沐刻本，续修四库全书.上海:上海古籍出版社，1994-2002:249.

[14](明)廖道南.殿阁词林记(卷6)[M].影印文渊阁四库全书.上海：上海古籍出版社，1987:238.

[15](明)夏言.南宫奏稿(卷3)[M].影印文渊阁四库全书.上海：上海古籍出版社，1987:492.

[16](明)瞿九思.孔庙礼乐考[M].影印华东师大图书馆藏明万历史学迁刻本，续修四库全书.上海:上海古籍出版社，1994-2002:570.

[17](明)冯惟讷.青州府志(卷10)[M].嘉靖四十四年(1565年)刻本.

[18](清)嵇璜，曹仁虎.钦定续文献通考(卷104)[M].影印文渊阁四库全书.上海：上海古籍出版社，1987:66.

[19](清)曹袭先.句容县志(卷6)[M].据光绪二十六年刻本影印，中国地方志集成?江苏府县志辑.南京:江苏古籍出版社，1991: 620.

[20](清)昆冈.清会典事例[M].据光绪二十五年石印本影印.北京：中华书局，1991.

[21]清实录[M].北京:中华书局，1986：602.

[22]李养正.太监?乐舞生?道教——《新编北京白云观志》片断[J].中国道教,1999（03）.

[23](清)金之植，宋.文廟礼乐考?乐部[C]//孔子文化大全.济南:山东友谊出版社，1989: 463.

お

（责任编辑：杨飞）