孝与传统四德的辩证关系

王健崭

[摘要]在中国传统社会，孝与仁义礼智传统四德有着密切的伦理关联。孝为仁之内核和逻辑起点，义确保孝的践行方向，礼是孝文化的表现形式，智保证孝行的正途。孝最终通过融会贯通于仁义礼智传统四德之内，凸显其伦理价值与意义。

[关键词]孝；仁；义；礼；智

[中图分类号]G640

[文献标识码]A

[文章编号]1671-5918（2018）01-0086-03

在中国传统社会，孝与仁义礼智传统四德有着密切的伦理关联。孝为仁之内核和逻辑起点，义确保孝的践行方向，礼是孝文化的表现形式，智保证孝行的正途。传统四德无不贯穿着孝的伦理内核和伦理精神。具体表现在：

—、孝与仁

在儒家道德哲学中，仁是核心，孝是基础，二者的精神指向是相通的。对于孝与仁的关系，《论语·学而》有一个著名的命题：“孝悌也者，其为仁之本欤！”这一命题总括了仁和孝之间的本质联系，为儒家“孝”伦理的发展确立了方向。

（一）孝为仁之内核。仁字的原形是两个侧身的人面面相对，前倾双臂，弯腰屈腿，表示两个人互致问候，表达了人人平等、相亲相爱的涵义。许慎《说文解字》日：“仁，亲也。从人从二。”仁字最早见于《尚書·金滕》：武王有病，周公旦为他祈祷，祷词为：“予仁若考，能多才多艺，能事鬼神。”“予仁若考”意即“我仁顺祖考”，在这里仁乃是孝敬祖先的美好品德。在儒家看来，仁是以亲亲之爱为内核的。孟子强调“亲亲仁也”，提出“为人子者怀仁义以事其父”，而“亲亲之爱”就是“孝”。仁之爱的内核，实际上也就是人类孝亲之情的自然流露。由此可见，孝是仁的内核，仁是以孝为元点逐步扩展的。

（二）孝是仁的逻辑起点。孝是“亲亲”的自然情感的积淀和升华。仁是普遍地存在于人与人之间的相亲相爱的道德。实行仁的方法就是由亲亲通过忠恕之道向泛爱的扩充。孟子继承了这一思想，但却对仁做出了新的解释。孟子认为仁来自人的恻隐之心。所谓恻隐之心，它是人们发自内心的同情和怜悯之心，是人的真情实感的自然流露。这种情感生发的基点便是“亲亲”之爱。孟子讲：“孩提之童，无不知爱其亲者亲亲”是不需要经验的“良知良能”。这种良知良能，孟子称为仁之“端”，因为爱人情感本身就是爱亲之情的扩充，爱人之情是从爱亲之情中生长发育出来的。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，只有先爱自己的父母，然后再由亲及疏，推己及人，从而达到泛爱众而亲仁。由爱亲开始，进而爱宗族，爱国家，爱社会，在这一方面两者的精神本质是相同的。总之，仁以孝为逻辑起点逐步扩展开来，最终达到“亲亲而仁民，仁民而爱物”的理想境地。

（三）孝为仁实现的主要路径。儒家认为，仁以爱人为核心，是人生至高的理想境界。仁的高远使一般人难以企及，既难以从概念上去认知，更难以在实践中落实。于是，儒家提出运用人们熟知的道德行为和伦理规范，在日用伦常中逐渐体会仁的本质，而孝正是这样一个合适的路径。要想把仁落到实处，使人们能够在现实生活中真正践履，就必须为仁寻找到合适的切入点，而孝正好符合仁的特性。儒家引孝人仁的伦理意义在于把人类自然的亲亲之情作为突破口，以爱自己的生身父母为起点，这种爱自然而然，从而使仁不仅易于为人们所接受，而且更在实践中便于操作。孔孟认为孝是实现仁的主要路径，并从不同的侧面具体讲述了如何践行孝，而履行了孝，也就从具体的道德规范入手切近了至高至远的仁的理想境界。

二、孝与义

什么是义呢？“义者，宜也。”义是应当、是适宜，是行为之正途，是人所应当的责任。孟子认为义根源于人们的羞恶之心，能够对人们的道德行为进行选择和评价。“仁，人心也；义，人路也。”仁是本体，是人的内在的道德情感，这种内在的道德情感如何向外扩充，做到推己及人呢？这里“推”的过程需要讲究方式方法，这就需要“义”。只有按照适宜的方法做到恰当，才能符合仁的本质，才能做到仁义，否则便是不仁不义。儒家强调差等之爱，强调实行仁的过程中的差等与厚薄。义是如何规定实行仁的过程的呢？首先，人自生下来，必是首先接受父母的恩泽，因此，仁爱之心必自父母始，对父母养育之情回报也必最深。“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”其次，仁民。仅有爱亲之情，而不将其推广，并不符合义的要求。仁义要求将爱亲之情加以推广，由爱亲进而推广扩大到社会、万物，也即孟子所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”亲亲而仁民，仁民而爱物。可见，义与孝也是密不可分的。

义所强调的是具有了仁心之后，在道德选择中的责任意识。在孝的逻辑起点和基础上建立起来的仁，要想能够在社会生活的伦理秩序中发挥重要作用，还必须选择正确的途径，这种正确的、适宜的途径就是义的责任意识。这种责任意识促使每个人在自己的社会份位上都有所担当，承担相应的责任。同时，整个社会的基调也是以个人的奉献和付出来证明其尊严和价值所在。这种责任意识就源于爱亲的自然天性中，源于对父母、对家庭、对宗族、对国家、对民族高度的责任感，而这就是孝的道德意识。

在中国传统社会中，孝和悌这一对道德范畴经常连用，而义和悌的关系也非常密切。由此，我们也可以看出孝和义的密切关联。悌就是敬长，是由亲亲推衍出来的对具有血缘关系的兄长的尊敬与服从，但在孟子这里，敬长绝不仅仅限于血亲长兄，而是包括由弟对兄关系推衍而得的一般对待长上的原则。因此，悌字所包含的真正意义，实际指的是处理社会关系的一般准则，孟子称之为义，即所谓“亲亲，仁也；敬长，义也'在孟子看来，悌也是一种天赋的良知良能，由敬兄可以推广为敬长，而敬长也就是义。按照儒家的一贯说法，所谓“义”，其实质就是“长长”，讲的是社会等级原则。不难设想，只要人人都能由悌而修成义，各自安于本分，遵从长上，社会秩序就不会紊乱，等级制度就不会破坏。

三、孝与礼

礼是“孝”伦理价值观的外在表现形式。在西周，礼是上层贵族的重要道德行为规范，而孝是贵族社会的宗法观念^二者存在怎样的关系呢？《礼记·礼运》：“夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，汙尊而杯饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神。”这表明礼的起源和孝一样，最初也与宗教祭祀有密切关系，其初义有孝敬鬼神之义。《说文·示部》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”从中可知，礼实际上就是“事神致福”所使用的祭祀鬼神的器皿，因为只有“事神”才能“致福”，所以必须孝敬鬼神。因此，礼的起初涵义可以被理解为对鬼神尽孝、祭祀鬼神的器皿，后来推而广之，把祭祀活动的仪式也称之为礼。

这种宗教祭祀的礼，后来经孔子发掘成为中国伦理实体的设计模型，并明确了中国人伦关系的基本走向。因此，礼成为中国传统伦理精神中最为重要的概念之一。礼与孝除了因宗教祭祀相通之外，中国传统文化中父子间的亲情也是与礼分不开的。爱是有分寸的，爱是有秩序的，爱是讲究安伦尽份、安分守己的。这种爱亲之情必须体现在尊卑有等的礼序格局的基础之上，爱与敬、亲亲与尊尊是这种格局的最好体现。既然子辈对父辈的爱必须讲究尊敬，那么这种内心的尊敬之情所借以表达的途径便是礼。一方面，通过一定的礼，表达了对祖先、父母的崇敬之情和孝心；另一方面，礼实际上完全出于子辈孝的自然情感的真实流露。也就是说，无论父母生前死后，都应在真实情感的基础上做到按照礼的规范来行孝。

尽管内容繁多，但礼实际上就是宗教祭祀的仪式。而祭祀的内容虽然十分复杂，但核心却都是敬事鬼神。礼的最大特征，就在于非常强调个体成员对于伦理实体——家庭、家族、国家、民族的责任心，而孝也正是从血缘的角度要求个体对家庭、民族承担相应的责任，因此抽去了孝，西周的礼实际上也就解体了。当然礼并非只是一种外在的形式，它更是人们在宗教祭祀时内心虔敬的一种表达。《礼记·祭疏》日：“凡治人之道，莫急于礼，禮有五经，奠重于祭。夫祭者，非物自外人者也，自中出之于心也。心怵而奉之以礼。”而“自中出于心”者，即其内在的宗教伦理价值观念：孝。从中可以看出，敬把礼与孝关联在一起。敬是西周时期祭祀祖先的基本要求。《国语·鲁语上》日：“夫祀，昭孝也。各致齐敬于其皇祖，昭孝之至也。”礼与孝、敬相连，说明作为外在伦理规范的祭祀礼仪，其中所蕴含的敬其实就是孝。

总的来说，礼与孝不仅都有“敬”的涵义，而且它们都与宗教祭祀形态密切关联。最后需要说明的是，孝作为儒家伦理价值的核心是维护宗法等级秩序的，礼作为孝观念的外化既是维护宗法等级秩序的典章制度，同时也是一般的礼仪规范。

四、孝与智

仁义礼智传统四德当中，只有智表现为日用理性，是中国传统社会生活当中处理伦理问题的理性智慧。那么，说到孝与智的关系，最明显的就体现在对父母的谏诤当中。由于中国传统文化，提出对父母的孝，更多体现在“顺”上。因此，对父母的谏诤就要讲究策略，不能任性随意鲁莽。对于这个问题，经典儒家表现出了他们的智慧，提出“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知其二者弗去是也。”

在儒家看来，对上亲的尊敬首先就应表现为孝顺，这可以说是最起码、最基本的要求。但是作为父母祖辈并不可能所做的事情都是对的。这时该采取何种方法呢？“子云，君子驰其亲之过，而敬其美”。例如，“叶公语孔子日：‘吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。孔子日：‘吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”孟子也持有相同的观点，认为“父子责善，贼恩之大者”。但是如果一味地这样下去，势必使上亲处于不义的境地，这时儒家提出了谏亲的思想。

孔子的“几谏”：孔子主张“事父母，几谏”，这里包含有微谏不倦的意思。父母并不总是事事都对，当父母出现错误时，对父母的劝谏不能令言厉色，为人子者应该耐心地加以劝诫，以免父母陷于不义之中，但是要注意劝诫的方式和方法，不能表现出不敬的神情。既不违背事父母以敬，同时又不违背道义，这和《礼记·内则》所说“父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不人，起敬起孝，悦则复谏。不悦，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏”相一致。这里所说的“几”带有委婉的意思，“谏”与争是有着明显的差别的。“劝谏”时，话语者并不居于主导地位，而是循循善诱，被劝导者处于主体地位，听不听全依赖于自己；而争论的双方是各执一词，都处于主导地位，互不相让，因此，这两个词存在着较大的差别。

曾子的“微谏”：曾子谈孝并不避讳父母与子女意见相左，父母陷于不义时该怎么办。他采用了儒家一贯讲究的“和”的思维方式，讲究方式、方法，充分体现了对于长辈的尊重，维护了家庭的和谐。曾子所提倡的“谏”是“微谏”，也就是说孝子要用委婉的方法实现“咎故不生”。如果父母不听，仍然固执己见，孝子就应该“达善而不敢争辩”，“行之如由己”。

对于谏亲的思想，荀子出于对社会礼义的重视，明确提出：“人孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也”。而“孝子所以不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷（忠）。从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义。从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也。”这里荀子将从与不从不是建立在亲子之情上，而是放在更高远的社会道义之上，从道义上来判断从与不从。荀子认为人孝出悌，只不过是人最基本的孝行。而对道义的遵循，不使父母受辱，才是更大的孝行。由此，也将孝衍伸扩大为更广泛的社会范畴。荀子分别从安危、荣辱、礼仪三个方面阐述了从命与不从命的选择，这些选择都要高于单纯的人孝出悌，而从社会道义的角度表现出孝子的忠、义、敬。所以，最后荀子明确表述，当从不从是不孝之子，但不当从却从了，更是不孝之子。这里的从与不从、孝与不孝的选择，全在义礼之间。对此，《孝经·谏浄》也明确表述了这类思想：“昔者天下有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父；臣不可以不争于君；故当不义争之。从父之令，不焉得为孝乎！”面对孝子谏浄这一伦理问题时，儒家的“智”所表现出的既尊重父辈，同时也委婉、婉转地进行劝谏，从而使父辈进行伦理行为的选择时，避免陷人不仁不义的境地的伦理智慧，是中国传统社会生活中的日用理性的经典表现。

由上可以综观，儒家的孝与传统四德之间伦理关联十分密切。仁义礼智从多个方面透射出孝的伦理精神，而孝也从多个角度体现了仁义礼智的道德本质，这种伦理上的融会交织深刻体现了中华文明的文化特质。

参考文献：

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