《孟子字义疏证》中关于自然和必然的思想

赵阳

摘 要：戴震关于自然和必然的思想是在其“有物有则”的思想方法上建立起来的。“有物有则”强调了事物皆有其“则”，“则”就在事物之中，但此“则”并不仅仅是事物自然之分理，而是秩序的“条理”。“自然”指的是事物自然之分理，“必然”对应于“则”。根据“有物有则”的思想方法，他认为“自然”与“必然”是统一的，“自然”是“必然”的基础。同时，“必然”是“自然”得以保存与完善的保障，戴震从“血气心知”的得养与否和必然与同然的关系两方面具体说明了此思想。

关键词：有物有则；必然；自然；同然；

，戴震是清代考据学、哲学的代表人物。本文以《孟子字义疏证》为材料，试从其“有物有则”的方法，阐明其关于自然、必然、同然概念的思想。

一、“有物有则”的思想方法

戴震关于必然、自然的思想与其“有物有则”的思想方法紧密相关。“有物有则”出于《诗经·大雅·文王》篇：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。戴震在《孟子字义疏证》中解释到：“以秉持为经常曰则，以各如其区分曰理，以实之于言行曰懿德。物者，事也；语其事，不出乎日用饮食而已矣；舍是而言理，非古贤圣所谓理也。”“则”解释为可以“经常”实行，“理”解释为“各如其区分”，需要注意并不是各物的“区分”就被称为“理”，而是要“各如其区分”，即符合其区分。联系戴震对于“理”的解释：“理者，察之而几微必区以别之名也，是故谓之分理；在物之质，曰肌理，曰舣理，曰文理；……得其分则有条而不紊，谓之条理。”可知，各物的“区分”只是各物的“分理”，万物“各如其区分”应该指“条理”，要求“得其分则有条而不紊”。这可与戴震在另一处对“有物有则”解释互证：“ 天地、人物、事为，不闻无可言之理者也，诗曰「有物有则」是也。物者，指其实体实事之名；则者，称其纯粹中正之名。”在这里，“物”指的是“实体实事”，即一切现实存在物；“则”指的是“纯粹中正”，这就指明了“则”不是单纯的事实上的事物的“分理”，而是有标准与价值取向的，所以说“则”对应的是“条理”。

在这里，一方面，“有物有则”表明了一种“物”与“则”的必然联系，“则”就在“物”中，“物”中必有“则”；另一方面，对于“物”的解释，戴震也有其独特的观点。对于“物”，戴震有几种不同的说法，具体来说：（1）“物”，指的是实体实事，即一切存在物；（2）“物者，事也；语其事，不出乎日用饮食而已矣”，专门指人类社会的各种事件以及事物。就前者而言，需要与戴震关于“才”的思想相联系，他认为不同的物类有不同的“才”，同时在每个“物类”之中，各个个体之间的“材质”并不是均等的。就后者而言，“物”专指人类社会中的不同事件与器物，在此层面的“则”，在戴震哲学中有其特殊的标准，戴震称之为“同然”，下文将详述。

最后，戴震还发挥了“民之秉彝，好是懿德”的思想，这实际上是在为“性”为何要向善、合于“理义”找到根据。戴震对于“性”的内容，解释为“血气心知”，“血气”指耳目鼻口的内容，“心知”对应于“心”的内容。他在解释为什么孟子以“心之同然”证明人性之善时，一方面，以耳目鼻口之于声色臭味，必求其“尤美”者为依据，得出“心知”于“理义”也必求其“至是者”，这里他以“至是者”解释“善”；另一方面，指出孟子专门以“理义”解释“性善”，是因为理义具有“好归之心”，由此证明“理义”不是外在于人的。这里，他的依据就在“民之秉彝，好是懿德”的断定。

二、自然、必然与同然

戴震在其“有物有则”的思想方法指导下，发挥了他对于“必然”和“自然”的思想。但是，要指出戴震关于自然、必然的思想是与其关于“理欲”的思考结合在一起的。而且必然与自然也不是割裂的，也是结合在一起讲的。这体现出他贯彻了他关于“一本”的思想。

“欲者，血气之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理义者，未能尽得理合义耳。由血气之自然，而审察之以知其必然，是之谓理义；自然之与必然，非二事也。就其自然，明之尽而无几微之失焉，是其必然也。如是而后无憾，如是而后安，是乃自然之极则。若任其自然而流于失，转丧其自然，而非自然也；故归于必然，适完其自然。”

此段引文可视为戴震论“自然”与“必然”的关系的总纲。“自然”是戴震思想中最为普遍的概念。他讲：“天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情絜人之情，而无不得其平是也。”所谓“自然之分理”，按照“有物有则”的思想，指的是每个事物本身具备的“分理”。同时，“自然”还用来指称事物本有的功能、倾向，比如“欲者，血气之自然，其好是懿德也，心知之自然”。就“必然”而言，戴震认为：“尽乎人之理非他，人伦日用尽乎其必然而已矣。推而极于不可易之为必然，乃语其至，非原其本。”“人伦日用”指的是事物具有的自然之分理，将其自然之分理“推而极于不可易”，也就是“各如其分”，这就叫做“必然”。“必然”是事物分理之极致，“自然”是事物本身具有的“区分”、“分理”。但是，“自然”与“必然”是统一的，“自然”是“必然”基础，“必然”是“自然”的完善。

问题在于为什么“若任其自然而流于失，转丧其自然，而非自然也；故归于必然，适完其自然”？

三、自然与必然关系的证成

戴震并没有直接回答此问题。但是，笔者根据《孟子字义疏证》的论述，尝试从以下两方面总结戴震对此问题的基本解释。

一方面，戴震从其“气化即道”的思想出发，认为人性来自于阴阳五行：“性者，分于阴阳五行以为血气、心知、品物”，这是人性的基本内容。进一步，“才”是每个个体由于“性”不同得出的不同材质基础。人性与物性不同，在人性内部，各个个体的“才”也不同。就“性”上言，“耳目鼻口”对应于“欲”，人逞其欲而不得其分就被称为“私”；“心知”对应于“理义”，人有智愚之分，皆有其蔽。在此基础上，戴震认为，就像对应于“耳目鼻口”的各种“声色臭味”，如果能够合于其性，就能养其“性”一样；“心知”之于“理义”也是一样的。如果不能用合于理义的事情来养“心知”，要么“蔽”越来越多，要么就被对于不平之事造成的消极情绪影响。所以，就人性而言，为了保全其“自然”、完善其“自然”，就必须以“必然”为保障。

另一方面，戴震具有批判性的指出，如果个人不能完善其“自然”之性，必然会对社会造成不同程度的危害。同时，戴震在此处的论证，提出了在人类社会领域，由自然达到必然，从而获得真正的“理义”的标准，也即“同然”。在具体的事件中，如何处理个人欲求与他人的关系，戴震提出“以情絜情”的方法，也就是“反躬”自身，并最终以“天理”为标准，达到“得其平”。那么得起“平”的标准何在？戴震反对仅以一己出发来考虑，认为这样得出的结论一定是“意见”而不是“天理”，他指出：“心之所同然始谓之理。谓之义；则未至于同然，存乎其人之意见，非理也，非义也。凡一人以为然，天下万世皆曰「是不可易也」，此之谓同然”。“同然”超越了时间和空间的限制，“天下万世”皆认可才可称为“同然”。所以“同然”即具有经验论色彩，以众人之经验为基础；同时，又有其本体依据，乃是以“自然之分理”为基础的。

如果“心知”有“蔽”，就会“存乎意见”，就不能正确的认识事物之分理。在这里，戴震指出，即使是道德高尚的人有可能因其“蔽”而执于一偏，而且会因为其道德高尚而自认为“得理”，从而更加不能认识到自己之“蔽”。这就是说，“理义”不只是关乎道德，最重要的决定因素在于心知之“蔽”的程度，所以他认为去蔽的方法在于“学”，由此来去蔽提高对“理义”的认识能力。

参考文献

[1][清]戴震.《孟子字义疏证》 [M].北京：中华书局，1982

[2]侯外庐主编.《中国思想通史（第五卷）》[M].北京：人民出版社，1956

[3]钱穆.《近三百年学术史（上册）》 [M].北京：商务印书馆，1997