朱熹论涵养为格物致知之本

徐 涓

（三明学院 马克思主义学院，福建 三明 365004）

朱子学之一重要理论是格物致知论，朱子格物致知论并不等同于一般认识论。朱子格物致知论的形成历经漫长过程，考察其思想之前后变化以及发展成熟，对于研究朱子学有重要意义。

一、朱子哲学之核心：格物致知

南宋杰出的哲学家、思想家、政治家和教育家朱熹（1130—1200），是孔孟以来弘扬儒学的最杰出代表。朱熹弟子黄榦称其师：“继往圣将微之绪，启前贤未发之机，辨诸儒之得失，辟异端之讹谬，明天理，正人心，事业之大，又孰有加于此者？ ”[1]（P546）黄宗羲称朱熹之学：“致广大，尽精微，而综罗百代矣！”[2]（P1495）朱熹一生为学勇猛，学识渊博，著作等身，享誉海内外，其创建的以“理性本体、理性人性、理性方法为基点的理性主义哲学基本结构”[3]（P2），或称理性理学，在宋元以后成为官方意识形态并统治中国社会800多年，思想影响波及海外。

若追问朱熹理学的核心思想为何？黄宗羲认为：“其为学，大抵穷理以致其知，反躬以践其实，而以居敬为主。 ”[2]（P1504）黄氏认为朱子之学以“穷理致知”为大要。民国时期周予同认为朱熹格物致知中包含有“何以知”“如何以完成其知”这两个问题，而后一个问题“实为朱熹哲学全部精神之所在”[4]（P46）。钱穆认为朱子的格物致知理论最值得重视，因这一理论是朱子学乃至宋明理学中的最精彩处，他说：“朱子学之最着精神处正在此。朱子于宋明理学中所以特具精彩处亦在此。其理气两分说之精义，亦于此而见。”[5]（P508）陈来认为朱熹 “大力强调并发展了程颐关于格物的思想，使得格物论成了朱子学体系的重要理论特征”[6]（P140）。朱熹以“格物致知”为《大学》补传是其最有代表性的思想，且对后世影响最大。[7]（P2）确实如此，朱熹的格物致知既有对二程格物思想的继承与发挥，又有对二程以后诸位大儒有关格物思想的甄别与检讨，故而他与前人格物致知有极大不同。格物问题“亦为程朱学派与陆王学派争论之焦点”[4]（P46），此也是与陆王心学之根本区别所在。

陆九渊提出 “四方上下曰宇，往来古今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”“宇宙内事，是己分内事。 己分内事，是宇宙事”[8]（P273）等观点而创立心学一派，其学“以尊德性为宗”[2]（P1885）。其论“格物致知”为“欲穷此理，尽此心也”[8]（P149）。朱陆对格物的不同理解，引发后代众多评述，明代王阳明继承并发扬陆九渊之说，批评朱熹格物致知以析“心”与“理”为二物，王氏所谓致知格物，就是“致吾心之良知于事事物物也”[9]（P45）。明末刘辑山说：“格物之说，古今聚讼有七十二家。 ”[10]（P771）此处虽不是具体统计数字，但亦可见参与人数之多。钱穆阐述朱熹思想中以“格物致知”最受后人重视与争议，他说：“朱子思想，以格物穷理为最受后人之重视，亦最为后人所争论。其论此之最该括精要语，则见于《大学章句》之格物补传。”[5]（P504）

朱熹格物致知论之所以备受争议，乃是因其理论前后不断发展变化，逐渐完善，而且前后思想也并非完全一致，甚至还有相互矛盾处，正是这样，才显示出其格物致知论的复杂与丰富。王阳明曾作《朱子晚年定论》，搜集一通朱熹中年书信为据，以为朱熹晚年已放弃前说，而归入心学之列，“复取朱子之书而检求之，然后知其晚岁固已大悟旧说之非，痛悔极艾，至以为自诳诳人之罪，不可胜赎”[9]（P120）。阳明考据错误，前人早已详细指出，但朱熹思想自三十五岁开始至四十岁，有一重大转折，确是实情，而促成这一转折原因有两大方面：一是与张钦夫论已发未发时钦夫提出“敬”字工夫的启发；二是编纂二程遗书过程中对程颐思想中“涵养须用敬，进学则在致知”的吃透与领悟，而后一方面最终促成了朱熹思想的转变。这一转折表现在重新重视涵养工夫，其中包含了对以前忽略了涵养工夫的愧悔，后朱熹朝着这一方向一直向前，直至六十岁时完成了《大学章句》《大学或问》，朱熹格物致知思想也趋于成熟。

二、朱熹早年之格致思想

朱熹在《大学或问》中将涵养本源提到格物致知之本的高度，说明朱熹对居敬涵养的重要性已经有明确认识，然朱熹在三十五岁前之格物论中未提及涵养，不仅如此，此时朱熹还明显忽视涵养。

（一）以《大学》之序释格物致知

朱熹少时受教于家庭，父亲朱松因与秦桧政见不同而闲居在家，朱松曾师从程门再传弟子罗从彦，与延平李侗乃同门，朱松得伊洛之学不传之遗意，摈弃浮华而趋于本质，“日诵《大学》、《中庸》之书，以用力于致知诚意之地”[1]（P175），父亲对朱熹定然产生一些影响，朱熹十几岁时，便于“禅道、文章、楚辞、诗、兵法”[1]（P179）都广有涉猎，十七八岁就下大力气诵读《大学》《中庸》，吃了不少苦头，可见这时就已经读过《大学》中格物致知。1153年，二十四岁的朱熹初见李延平，好高谈阔论，李侗只是摇头说不是，朱熹开始怀疑李侗之学，李侗让朱熹先读儒家经典，朱熹后来对学生赵师夏回忆说：“余之始学，亦务为笼侗宏阔之言，好同而恶异，喜大而耻于小，于延平之言，则以为何为多事若是，天下之理一而已，心疑而不服。同安官余，以延平之言反复思之，始知其不我欺也。”[11]（P354）

朱熹二十四岁至二十七岁任同安主簿期间作《策问》①三十三条。[5]（P529）其中有一条论述格物致知：

问：《大学》之序，将欲明明德于天下，必先于正心诚意，而求其所以正心诚意者，则曰致知格物而已。然自秦汉以来，此学绝讲，虽躬行君子时或有之，而无曰致知格物云者。不识其心果已正、意果已诚未耶？若以为未也，则行之而笃，化之而从矣。以为已正且诚耶？则不由致知格物以致之，而何以致其然也？愿二三子言其所以而并以致知格物之所宜于用力者，为仆一二陈之。[12]（P3572）

朱熹从《大学》的顺序上论及格物致知，并勉励学子当从格物致知处用力，同样，二十七岁作的《一经堂记》，也是从这个方面提及格物致知：

曰：予闻古之所谓学者非他，耕且养而已矣。其所以不已乎经者，何也？曰将以格物而致其知也。学始乎知，惟格物足以致之，知之至，则意诚心正，而《大学》之序“推而达之”无难矣。若此者，世亦徒知其从事于章句诵说之间，而不知其所以然者，固将以为耕且养者资也，夫岂用力于外哉！[12]（P3696）

以上两条是现存所见朱熹著作中最早论及格物致知，这说明朱熹在同安为官时，已经在李侗导引下，开始从《大学》中去探讨格物致知。

朱熹三十三岁，李侗阅读了朱熹准备给孝宗上的封事并提出建议：“封事熟读数过，立意甚佳。”[11]（P334）朱熹在封事中批评孝宗皇帝讽诵文章、记诵辞藻，非能探寻出治道之要，批评其阅读《老子》《释氏》之书，也不能通贯本末大中，而真正圣贤帝王之学，必始于格物致知，朱熹说：

是以古者圣帝明王之学，必将格物致知以极夫事物之变，使事物之过乎前者，义理所存，纤微毕照，瞭然乎心目之间，不容毫发之隐，则自然意诚心正，而所以应天下之务者，若数一二、辨黑白矣。苟惟不学，与学焉而不主乎此，则内外本末颠倒缪戾，虽有聪明睿智之资、孝友恭俭之德，而智不足以明善，识不足以穷理，终亦无补乎天下治乱矣。[13]（P572）

朱熹指出格物致知可探究事物之变，可察觉毫发之隐，做到格物致知，必然能正心诚意，故而他又说：“盖‘格物致知’者，尧舜所谓精、一也。‘正心诚意’者，尧舜所谓执中也。自古圣人口授心传而见于行事者，惟此而已。 ”[13]（P572）朱熹此时说“格物致知”就是尧舜所言之“精、一”，其实就是舜所言之“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”中的“惟精惟一”，朱熹认为《中庸》一书开始所言正是一理，而其中散为万事，后又归于一理，而此理“放之则弥六合，卷之则退藏于密”[14]（P32）。这时朱熹就是在李侗“理一分殊”思想影响下阐释“格物致知”，认为天下万物道理虽各不相同，但事物必各有其理，一理散入万事万物，格尽万事万物终能穷理。朱熹阐明格物致知对于君王治政之重要，兼提及格物致知在于心之精一，但并未阐述何以能心之精一。次年，朱子再次上奏折孝宗，其中论到格物致知：

大学之道，……然身不可徒修也，深探其本则在乎格物以致其知而已。夫格物者，穷理之谓也。盖有是物必有是理。然理无形而难知，物有迹而易睹，故因是物以求之，则应乎事者自无毫发之谬。是以意诚、心正而身修，至于家之齐、国之治、天下之平，亦举而措之耳。[13]（P631）

此次是从大学进学顺序来论及格物致知，指出格物致知对于正心诚意、修身治国之重要意义。此段时间内，朱熹有关格物致知之论述，都未提到格物需要涵养功夫。究其原因有二：一是朱熹对章句训诂之偏好，二是朱熹对李侗提倡静坐涵养的方式并不认同。

（二）格致功夫中未重视涵养

李侗是个极有涵养之人，据载：“受学罗公，实得其传，同门皆以为不及，然乐道不仕，人罕知之，沙县邓迪天启尝曰：愿中如冰壶秋月，莹澈无暇。”[1]（P180）寥寥数语，一位大隐至人跃然眼前，纯粹洒落，颇具光风霁月之姿。他极力引导朱熹涵养气象，然朱熹依然对文字章句产生浓厚兴趣。

朱熹二十八岁，此年六月，李侗致信朱熹让其要用力涵养，说：“承喻涵养用力处，足见近来好学之笃也。甚慰甚慰！但常存此心，勿为他事所胜，即欲虑非僻之念自不作矣。孟子有夜气之说，更熟味之，当见涵养用力处也。于涵养处着力，正是学者之要，若不如此存养，终不可为己物也。 更望勉之。 ”[11]（P309）朱熹二十九岁，李侗致信朱熹，依然敦促其要涵养洒然气象，“大率须见洒然处，然后为得。 虽说得行，未敢以为然也”[11]（P313）。然而朱熹对于章句训义非常用力，致书李侗，问《论语》中“亦足以发”之义，李侗引用“起予者商也”为证以启发朱熹，指出二者之不同。朱熹深思再三，认为二者虽有浅深之异，但并未体悟到其完全不同处，请教李侗再详细说之。李侗解释，要体悟这两句之不同，先得从颜回与子夏之气象不同处体会：“先玩味二人气象于胸中，然后体会夫子之言‘亦足以发’与‘起予者商也’之语气象如何。颜子深潜纯粹，于圣人体段已具，故闻夫子之言，即默识心融，触类洞然，自有条理。 ”[11]（P313）这里，李侗从颜回与子夏之涵养不同处，教导朱熹当从涵养处用力，颜回因涵养较子夏好，故能发明孔子之道。

朱熹三十二岁，李侗致信朱熹，认为朱熹涵养依然不足：“喻及所疑数处，详味之，所见皆正当可喜，但于洒落处，恐未免滞碍。”[11]（P330）朱熹三十三岁时致信说自己处事困扰，李侗让其从静坐中体会：“承谕处事扰扰，便似内外离绝，不相该贯。此病可于静坐时收摄，将来看是如何，便如此就偏着处理会，久之知觉，即渐渐可就道理矣。”[11]（P331）同年，朱熹问仁，李侗批注云：“推测到此一段甚密，为得之。加以涵养，何患不见道也。”[11]（P336）

朱熹三十四岁，李侗致信朱熹问涵养：“近日涵养，必见应事脱然处否？须就事兼体用下工夫，久久纯熟，渐可见浑然气象矣。”[11]（P339）朱熹表弟去世，朱熹心中愧悔忧伤，李侗教诲，责己之心可有，但不能常存于胸中不去，此乃过之：“若来谕所谓似是于平日事亲事长处，不曾存得恭顺谨畏之心，即随处发见之时，即于此处就本源处推究涵养之，令渐明，即此等固滞私意当渐化矣。”[11]（P339）李侗指出朱熹愧悔过度乃因为涵养有缺所致。

（三）早年并不认同“静中存养”

通过以上梳理可知，至朱熹三十四岁，李侗去世，朱熹一直都勤于章句训诂，尽管李侗也一直教诲他要增进涵养，李侗对涵养方式解释为静坐：“明道教人静坐，李先生亦教人静坐。看来须是静坐，始能收敛。 ”[11]（P345）这一方式并未得到朱熹认同，朱熹晚年就认为李侗以终日静坐的方式来体验天地万物之道，有失偏颇。学生问：“先生作《李先生行状》云：终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者。与伊川之说若不相似。 ”[11]（P347）朱熹回答：“这处是旧日下得语太重。今以伊川之语格之，则其下工夫处，亦是有些子偏。只是被李先生静得极了，便自见得是有个觉处。不似别人，今终日危坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。 ”[11]（P347）因为朱熹并不认同静坐方式，尽管此时有李侗之反复敦促，朱熹依然对涵养不够重视，朱熹晚年也回忆说：“李先生当时说学，已有许多意思，只为说‘敬’字不分明，所以许多时无捉摸处。”[1]（P215）朱熹后来认为自己当时缺失涵养，“旧失了此物多时，今收来尚未便入腔窠，但当尽此生之力而后已”[1]（P215）。

李侗一直教导朱熹要在静坐中存养，但因朱熹对这一方式不太认同，他一直都在章句中求索。在朱熹二十八岁时，就曾致信李侗询问过对程颐“所谓未有致知而不在敬者”之理解，李侗回答不甚分明，以致二人都未对这一问题引起足够重视，李侗回答道：“又见喻云伊川所谓未有致知而不在敬者，考之《大学》之序则不然。如夫子言非礼勿视听言动，伊川以为制之于外，以养其中数处，盖皆各言其入道之序如此。要之，敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。 ”[11]（P320）李侗认为程颐的所言“敬”与《大学》顺序不同，认为这都是谈入道之序。对于朱熹论述的“所谓但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣”[11]（P320-321）。 李侗回答：“洒落自得气象，其地位甚高。恐前数说，方是言学者下工处，不如此则失之矣。由此持守之久，渐渐融释，使之不见有制之于外，持敬之心，理与心为一，庶几洒落尔。”[11]（P321）李侗只是强调说要存养洒然气象，但如何存养？除了静坐之外，他并不能提供更好方式，说来说去难免堕入虚无缥缈。最后李侗又以自身持守为例，告诉涵养持守之重要：“某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间，虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。 ”[11]（P321）李侗是极有涵养，但如何涵养，朱熹却难以领悟。

三、朱熹格致思想之转折

朱熹三十五岁至四十岁之间，思想经历两次转折，陈来称这两个转折叫做丙戌之悟和己丑之悟[3]（P159,173），丙戌年，朱熹三十七岁，致信张钦夫，主要探讨体用关系、理一分殊等问题。同年在与何叔京的书信中重点探讨天理人欲问题。此年还作《观书有感》出示友人鉴赏，以表明自己悟道有得。朱熹三十九岁时，编成《程氏遗书》，随着对二程书籍的精细研读，领悟了“涵养须用敬，进学则在致知”内涵后，正式确立涵养为格物之本的思想。

（一）张栻“敬”为格物之道的影响

随着李侗去世，朱熹进学也步入茫然期，其在三十五岁时，致信朋友说：“熹天资鲁钝，自幼记问言语不及人。……竟以才质不敏，知识未离乎章句之间。虽时若有会于心，然反而求之，殊未有以自信。”[15]（P1700）朱熹追忆自己求学历程，曾出入佛老十余年，后才亲道，然一直以来都游离于章句之间，虽然时有所悟，但并不自信。又在致信另一位友人时，称自己格物毫无长进，“熹自延平逝去，学问无分寸之进，汩汩度日，无朋友之助，未知终何所归宿。迩来虽病躯粗健，然心力凋若，目前之事十亡八九。至于观书，全不复记，以此兀兀，于致知格物之地，全无所发明。”[15]（P1730）此年秋九月，魏公张浚卒，朱熹哭悼，与其子张栻于舟中共处三日。朱熹称赞张栻“其名质甚敏，学问甚正，若充养不置，何可量也”[1]（P195）。此后十数年，朱熹与张栻交往密切，书信频繁，1167年，朱熹三十八岁时还亲到长沙造访，二人同登南岳衡山，在诗歌酬唱之余，便是探讨哲学问题诸如已发未发、太极之义等。

张栻说：“盖万事具万理，万理在万物，而其妙著人心。……致知，所以明是心也；敬者，所以持是心而勿失也。故曰‘主一之谓敬’，又曰‘无适之谓一’。”[16]（P938）张栻以致知是明心之道，持敬也是持心勿失，故而认为持“敬”也为格物之道。[7]（P38）朱张二人频繁论学，张栻思想对朱熹有很大触动，朱熹后来回忆说：“余早从延平李先生学，受《中庸》之书，求喜怒哀乐未发之旨，未达而先生没。余自窃自悼其不敏，若穷人之无归。闻张钦夫得衡山胡氏学，则往从而问焉。钦夫告余以所闻，余亦未之省也，退而沉思，殆忘寝食。 ”[12]（P3634）朱熹三十七岁时在对友人书信中说：“某块坐穷山，绝无师友之助，惟时得钦夫书问往来，讲究此道，近方觉有脱然处，潜味之久，益觉日前所闻于西林而未之契者，皆不我欺矣，幸甚！幸甚！元来此事与禅学十分相似，所争毫末耳。 然此毫末却甚占地步。 ”[17]（P4748）朱熹此时觉察出张栻之学与禅学相似，其实就是指张栻的心学偏向，体现在格物上便是更多关注心之作用，“格之为言，感通至到也。……所谓格也，盖积其诚意，一动静，一语默，无非格之道也”[16]（P461），张栻格物论有明显心学偏向。同时张栻之学因受其师胡文定影响，认为体察在涵养之先，“南轩从胡氏之学，先察识，后涵养，不言未发”[1]（P426），因为张栻天资甚高，故其可以略去涵养工夫，但平常学子，却会受到其害，朱熹三十九岁时致信朋友说：“钦夫见处卓然，从游之久，反复开益为多。但其天姿明敏，初从不历阶级而得之，故今日语人，亦多失之太高。湘中学子从之游者，遂一例学为虚谈，其流弊亦将有害，比来颇觉此病矣。别后当有以救之。然从游之士，亦自绝难得朴实头理会者，可见此道之难明也。”[18]（P1923）朱熹指出张栻因为天资高，故可以不循序进学，而其从学者，若效仿如此，则会不注重涵养朴实工夫，而沦为虚谈之辈。尽管朱熹后来渐觉张栻有些偏，但当时确受其影响，“这种强调从已发入手，先察识后涵养的方法表现出朱熹当时受到湖湘之学的明显影响，而与李侗用力于未发，重在涵养的方法相距甚远”[3]（P165）。

此间，虽有张钦夫等湖湘学子相与论学，又有蔡季通等弟子与朱熹相互启发，但朱熹依然对已发未发、天理人心等问题并非全然冰释，他致信友人问询道：“不审别来高明所进复如何？向来所疑，定已冰释否？若果然见得分明，则天性人心、未发已发，浑然一致，更无别物。由是克己居敬，以终其业，则日用之间亦无适而非此事矣。”[18]（P1803）从其所问中，可见朱熹此时对这些哲学问题并未有高明之见。朱熹真正通透这些问题是在《程氏遗书》编成以后。

（二）二程“主敬”思想之影响

朱熹三十九岁编成《程氏遗书》，其中总结二程思想为：“先生之学，其大要则可知已。读是书者，诚能主敬以立其本，穷理以进其知，使本立而知益明，知精而本益固，则日用之间，且将有以得乎先生之心，而于疑信之传，可坐判矣。”[12]（P3625）朱熹明确指出二程核心思想是“主敬以立其本，穷理以进其知”。清代王懋竑说：“按程子‘涵养须用敬’二语，庚寅(1170，朱子四十一岁)始特拈出，而戊子（1168，朱子三十九岁）《遗书序》已云‘主敬以立其本，穷理以进其知’，即此二语之指也。 ”[1]（P431）可见这时提出的“主敬以立其本，穷理以进其知”就是对程颐的“涵养须用敬，进学则在致知”的领悟。这终于解决了一直困扰朱熹的“涵养”与“格物”之间的矛盾。朱熹在答友人的书信中论述道：“‘敬’字之说，深契鄙怀。只如《大学》次序，亦须如此看始得。非格物致知，全不用诚意正心，及其诚意正心，却都不用格物致知。但下学处须是密察，见得后便泰然行将去，此有始终之异耳。其实始终是个‘敬’字，但敬中须有体察工夫，方能行著习察，不然兀然持敬，又无进步处也。观夫子答门人‘为仁’之问不同，然大要以敬为入门处，正要就日用纯熟处识得，便无走作。非如今之学者，前后自为两段，行解各不相资也。近方见此意思，亦患未得打成一片耳。”[18]（P1923）朱熹指出“敬”字工夫须要体察，也是“为仁”之入门工夫，要在日用中养得，“敬”要贯穿于为学始终，而不能似当时学者，截断为二，行知不一。

朱熹自编《中和旧说》②当作于朱熹三十九岁时[3]（P166），此编辑录当年论学书信，朱熹四十三岁时为其作序，回顾自己求学心路历程。关于中和问题，几经曲折，依然不解，后朱熹“则复读取程氏书，虚心平气而徐读之，未及数行，冻解冰释，然后知情性之本然、圣贤之微旨，其平正明白乃如此。而前日读之不详，妄生穿穴，凡所辛苦而仅得之者，适足以自娱而已。”[12]（P3635）朱熹体悟后，再致信张钦夫及同论者，只有钦夫深以为然，其余人则或信或疑，故而朱熹感叹：“夫忽近求远，厌常喜新，其弊乃至于此，可不戒哉！……独恨不得奉而质诸李氏之门，然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不远矣。”[12]（P3635）朱熹指出当下学者之病即在于涵养缺失，多好远舍近、厌旧喜新。而这正是当年李侗谆谆告诫自己的，所以朱熹觉得当奉与李门，以示愧疚。

朱熹体悟中和有得后，即致信张栻等湖湘学者：“然未发之前，不可寻见，已发之后，不容安排。但平日庄敬涵养之功至，而无人欲之私以乱之，则其未发也，镜明止水，而其发也，无不中节矣。……故程子之答苏季明，反复论辨，极于详密，而卒之不过以‘敬’为言。”[19]（P3130-3131）这里朱熹认为人心之正，乃因性情之德，而全赖平日涵养之功，故程子以“敬”来做涵养工夫。

（三）朱熹持“涵养须用敬”与友论学

朱熹整理《程氏遗书》完毕，经常持“涵养须用敬”致信与朋友论学，他四十一岁在《答刘子澄》书中云：“程夫子曰：‘涵养须用敬，进学则在致知。’此二言者，体用本末，无不该备。试用一日之功，当得其趣。夫涵养之功，非他人所得与，在贤者加之意而已。若致知之事，则正须友朋讲学之助，庶有发明。”[15]（P1534）同年，他在《答陈师德》书中说：“示喻格物持敬之方，足见乡道不忘之意，甚善甚善。持敬正当自此而入，至于格物，则伊川夫子所谓穷经应事、尚论古人之属，无非用力之地。若舍此平易显明之功，而比搜索窥伺无形无际之境，窃恐陷于思而不学之病，将必神疲力殆而非所以进于日新矣。 ”[19]（P2671）他在《答林泽之》书信中称赞其所举伊川格物说极好：“所举伊川先生格物两条，极亲切。上蔡意固好，然却只是就见处。今且论涵养一节，疑古人直自小学中涵养成就，所以大学之道只从格物做起。……大抵‘敬’字是彻上彻下之意，格物致知乃其见节次进步耳。 ”[18]（P1978-1979）朱熹认为古人乃从小学中涵养成就，所以大学才从格物说起，而今人不于涵养上用功，故而只知益思虑知识寻求，其实并无日用根据，没有循序渐进。朱熹受程颐“涵养须用敬，进学则在致知”的思想影响。

朱熹自整理程氏遗书中“涵养须用敬，进学则在致知”语，后一直以涵养居敬来论格物致知，晚年与学生论学，更是明确指出“敬”为圣学之第一要义：“‘敬’字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。 ”[20]（P371）还指出“敬”为为学纲领：“‘敬’之一字，真圣门之纲领，存养之要法。 一主乎此，更无内外精粗之间。 ”[20]（P371）“敬”如此重要，乃是因为其为涵养本源的基本工夫，一旦缺失，必然误入歧途，《语类》中还记录朱熹以当世之人不曾做小学工夫，而一旦接触大学，便恍惚无措，故而劝慰学者当从持敬开始，做好小学工夫，然后方能致知格物，他说：“明德，如八窗玲珑，致知格物，各从其所明处去。今人不曾做得小学工夫，一旦学大学，是以无下手处。今且当自持敬始，使端悫纯一静专，然后能致知格物。”[20]（P422）诚如王懋竑所说：“自庚寅（1170，朱子四十一岁）拈出程子‘涵养须用敬，进学则在致知’两语，学问大指定于此。”[1]（P421）此后三十年，朱熹一直认为涵养为格物致知之本，持“敬”须贯彻于为学始终。

四、朱熹格物思想之成熟

朱熹六十岁时作《大学章句》，将《大学》古本分为“经”“传”二部，他认为《大学》“传”中的“格物致知”释义已经亡佚，为求文本完整，朱熹“取程子之意以补之”，曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也……此谓物格，此谓知之至也。 ”[14]（P20）这段文字共 157 字，就是著名的朱熹以“格物致知”为《大学》补传。朱熹唯恐人们不能更好领悟《大学》要领，故以问答方式对《大学章句》作了进一步阐述，这就是《大学或问》，这里有对“格物致知”的详细解释，曰：“吾闻之也，天道流行，造化发育，凡有声色貌象而盈于天地之间者，皆物也……必其表里精粗无所不尽，而又益推其类以通之，至于一日脱然而贯通焉，则于天下之物，皆有以究其义理精微之所极，而吾之聪明睿智，亦皆有以极其心之本体而无不尽矣。 ”[14]（P526-528）这段文字共 818 字，在朱熹格物致知论中最严密周备，是其格物思想之成熟表现。这一论述在扩充总结二程格物致知论之基础上提出，为说明格物致知之途径和方法，朱熹引用《二程遗书》所言十条，“此十条者，皆言格物致知所当用力之地，与其次第功程也”[14]（P526）。紧接着，朱熹另又引《二程遗书》《外书》所言五条，指明格物致知之本：

又曰：“格物穷理，但立诚意以格之，其迟速则在乎人之明暗耳。”又曰：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。”又曰：“涵养须用敬，进学则在致知。”又曰：“致知在乎所养，养知莫过于寡欲。”又曰：“格物者，适道之始，思欲格物，则固已近道矣，是何也？以收其心而不放也。”此五条者，又言涵养本原之功，所以为格物致知之本者也。[14]（P526）

朱熹引用二程言语，认为格物致知也并非随意就可以去格，须立诚意去格，也并非是任何人都可以去格，需要有一定基础，这就是涵养。朱熹据此明确提出涵养便是格物致知之本，这一涵养就是小学工夫，而小学乃为大学之根基。在《大学或问》中，有人问朱熹讲解大学之道，为何还要考察小学之书？朱熹回答认为：学问固然有大小区别，但是道理则是一致。“是以方其幼也，不习之于小学，则无以收其放心，养其德性，而为大学之基本。及其长也，不进之于大学，则无以察夫义理，措诸事业，而收小学之成功。……今使幼学之士，必先有以自尽乎洒扫应对进退之间，礼乐射御书数之习，俟其既长，而后进乎明德、新民，以止于至善，是乃次第之当然，又何为而不可哉？”[14]（P505-506）故而朱熹主张：幼年时经历小学阶段养德收心，主要做法为洒扫应对进退、礼乐射御书数，这便为大学打下基础，而大学阶段主要是考察义理、成就事业，则是对小学之提升，学习必须循序渐进，决不可躐等陵节。

小学之收心养德，亦即涵养本原之功，如何涵养？朱熹认为具体做法就是“敬”，敬以直内，义以方外，敬应贯彻于圣贤学问之始终。朱熹说：“盖吾闻之，敬之一字，圣学所以成始而成终者也。为小学者，不由乎此，固无以涵养本原，而谨夫洒扫应对进退之节，与夫六艺之教。为大学者，不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德新民之功也。 ”[14]（P506）朱熹指出，在小学阶段，用敬可以涵养本源，大学阶段，用敬可以开智成德。学者当持敬以守，则能固本达于圣学之域。有人问敬为何要贯穿于为学之始终，“敬之所以为学之始者然矣，其所以为学之终也，奈何？”朱熹明确回答：“敬者，一心之主宰，而万事之本根也。……然则敬之一字，岂非圣学始终之要也哉。 ”[14]（P506-507）朱熹以敬为一心之主、万事之根，小学以此开始，大学以此而终，一以贯之，此心既立，则格物致知才得以可能，正心诚意、修身齐家、治国平天下，不可一日离“敬”。

总之，朱熹格物致知论受到程颐之“涵养须用敬，进学则在致知”思想影响，认识到 “敬”之“涵养”功夫在进学、进道、成人中的本体地位，是从整个为学的角度审视格物致知，对涵养加以重视，认为涵养当贯穿于为学始终，亦即“涵养为格物致知之本”。

注释：

① 钱穆以朱熹此《策问》作于同安任上的翌年，或第三年，钱氏认为这是朱熹现存所见著作中最早论及格物致知。

② 《中和旧说》当作于朱熹三十九岁时，参见陈来《中和旧说年考》。

［1］朱熹.朱子全书：第 27 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［2］黄宗羲，全祖望.宋元学案［M］.北京：中华书局，1986.

［3］陈来.朱子哲学研究［M］.上海：华东师范大学出版社，2000.

［4］周予同.朱熹［M］.上海：上海商务印书馆，1929.

［5］钱穆.朱子新学案：第 2 册［M］.台北：三民书局，1971.

［6］陈来：宋明理学：第 2 版.［M］.上海：华东师范大学出版社，2004.

［7］乐爱国.朱子格物致知论研究［M］.长沙：岳麓书社，2010.

［8］陆九渊.陆九渊集［M］.北京：中华书局，1980.

［9］王阳明.王阳明全集［M］.上海：上海古籍出版社，1992.

［10］刘宗周.刘宗周全集：第1册［M］.台北：“台湾中央研究院中国文哲研究所”，1997.

［11］朱熹.朱子全书：第 13 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［12］朱熹.朱子全书：第 24 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［13］朱熹.朱子全书：第 20 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［14］朱熹.朱子全书：第 6 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［15］朱熹.朱子全书：第 21 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［16］张栻.张栻集：第 2 册［M］.北京：中华书局，2015.

［17］朱熹.朱子全书：第 25 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［18］朱熹.朱子全书：第 22 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［19］朱熹.朱子全书：第 23 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［20］朱熹.朱子全书：第 14 册［M］.上海：上海古籍出版社，2002.