浅析《论语》中的君子人格内涵

吕璐璐

（华南师范大学 马克思主义学院，广东 广州51000）

《孔子家语》中说到：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，此则君子也。”[1]概括来说，就是“言行忠信、仁义谦虚，豁达自强”，这也是孔子教导弟子时所秉持的目标和其一生不懈的追求。而作为孔子思想集中代表的《论语》关于“君子”的论述有一百多处，从内涵、特点、做法等多方面对“君子人格”的内涵进行了说明。

1 相关概念溯源

“君子”在古代是指国君之子，作为国家最高管理者的储备人才，他们从小就要学习为君之道，主要包括理想人格的规范教育和为政治国之道。所以“君之子”自然就成为子民们在品行修养上学习的楷模。后来，“君子”便成为了对那些道德学识修养极高之人的统称。

在我国历史发展的长河中，“君子”一词，最早形成于《诗经》。《诗经》中的君子多指与女子心心相印的丈夫或男子。

后来，在《论语》中，“君子”这一词被孔子定义为德才兼备的理想人格。通过“君子”“仁人志士”“贤者”“圣人”等词，孔子从形式和内容上改用了“君子”这一称号，赋予了它深刻丰富的内涵与标准界定。也使其成为儒家培养人才的规格标准和教育理想人格的代名词，是儒家所追求的圣贤人格代表。

2 君子人格四要素

怀着克己复礼，天下归仁的信念，孔子广开私人学校，一方面传播其君子之道；另一方面希望培养出具有“君子人格”的学生。正如《论语》所说：“子以四教，文、行、忠、信。 ”[2]75笔者认为这就是孔子对君子人格培养的完整论述。

2.1 文——文质彬彬，然后君子

在《论语》中，“文”的表层意思是“文饰、修饰”，深层意思是指“知识教育”或“文化教育”。

借棘子成的提问：“君子质而已矣，何以文为？”[2]134子贡回答时强调“文”和“质”同等重要，并提出“文质彬彬，然后君子”[2]134的观点。这说明了“文”在君子品格培养中的重要性。

要具备“文”这一品质，首先要做到好学。《论语》开篇第一章第一句就是鼓励人们好学。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”[2]1

孔子认为，如果人不学习的话，便会 “愚”“荡”“贼”“绞”“乱”“狂”。 仁、义、礼、智、信这五种良好的品德修养的养成，修身齐家治国平天下这一目标的实现，均需要不断努力学习来达成。并且孔子以身作则，十分好学，正如孔子在《论语公治长》中所说：“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。”[2]52

其次，关于学习的内容，孔子认为，第一要注重对经典文献，即《诗经》和《礼记》的学习。在《论语泰伯》中说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”[2]84孔子认为《诗经》在学习君子之道中具有启蒙和基础性作用。这本书是“思无邪”的一篇著作，其内容都是源于日常生活话语情感，可以激发人内心的善良和纯洁。拥有了最基本的善良性情之后，再学更加艰深变化的道理就有了立足的准则。

第二，孔子提倡，通过加强“道德教育”，加强自我约束和自律，从而使人们具备“文”这一品质而成为君子。

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，以学文。”[2]3

在此，孔子认为，道德教育是在学“文”之前就应该具备的品质，同时要做到博学于文，约之以礼，方可为君子也。

在学习的内容方面，孔子还认为，学习过程中不应拘泥于具体的技艺学习，而应该着眼于大局。

“子夏曰：‘虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。’”[2]227

在这里，孔子并非轻视具体的方法、知识和技能，他只是反对拘泥于此，这样难以成就君子的大格局。孔子认为，君子还是要首先具备丰富的文化知识，形成良好的人格修养，在此基础之上才能学习其他的技能知识。否则因“泥”而难以“致远”。在此，“致远”就是远大的事业，也就是孔子所说的“行”。

2.2 行——克己善身，兼济天下

孔子认为“行”的表层意思是指一个人的言行举止，正如他在《论语子路》中说：“故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。”[2]144借此，孔子提出君子从不马虎对待自己的言行举止。

更深层来看，“行”还有行动、实践的意思，要成为君子，更要在生活中做到言行一致，学以致用，勇于承担自己的社会责任，即出仕为官。在《论语微子》中，孔子提出了“不仕无义”[2]222的观点。他认为，出仕做官是对“长幼之节，君臣之义”[2]222的遵守。即使生逢乱世，只要有才能，就应该在社会中发挥自己的作用，而不是在自己个人的精神世界和小天地里自得其乐。出仕为官是君子的责任，至于提出的政治主张行不行得通，这就不是君子应该看重的事情，君子做到无愧于自己内心就可以。而不能“欲洁其身而乱大伦！”[2]222

在《论语》中，孔子认为，君子人格的修养最终要在躬行践履之中实现和完成，否则，就算是“诵诗三百，授之以政”[2]146，但是“使於四方，不能专对”[2]146，又“亦奚以为？”[2]146所以，孔子一直提倡君子应当“讷于言而敏于行”[2]146。孔子更反感“巧言令色”的人，这太过脱离实际。作为君子，本应当“耻其言而过其行”，做到言行一致，言必信，行必果。如果暂时做不到的事，就不要先说。

在《论语》中，孔子通过和“子产”的对话，提出了君子的“行”的四点表现。

子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”[2]46

在此，孔子认为，君子应当有以下四种品行：自己本身行为庄重，侍奉君主恭敬有礼，养护百姓恩惠好施，役使百姓依法度之。这也是君子治国安邦应有的品行。这四点概括起来，即忠于家国，信于亲朋。

2.3 忠——竭心为人，尽力为国

“忠”是学习了“文”并致力于“行”之后的升华，是孔子教导弟子的主要内容，也是君子基本的德行。

所谓“忠”，既是指内在的忠于自己，不欺己，也指对外为人谋事竭心尽力，忠心于君主，尽责于国家。

“君子坦荡荡，小人长戚戚。”[2]80

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”[2]2

不论是君子“坦荡荡”“无所畏惧”，还是“每日三省”，这都体现了“忠”的重要性。它是一个人立身、处事和生存的基础，是一个人应当具备的最基本的道德准则，也是实现人与人之间良好沟通与合作的重要前提。儒家的“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”[2]83

这里的“忠”主要是指臣下对君主，下属对上司要尽心竭力服务的道德关系。因为君子忠于君主忠于国家，所以可以“托孤”“寄命”。

同时，“君臣有礼”不仅要求臣子要忠于君主，做到事君不欺；君主也应当以礼相待，即君臣有义。

定公问曰：“君使臣,臣事君,如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼,臣事君以忠。”[2]27

当然，君臣之义也有前后关系。即在“君使臣以礼”[2]27的前提下，“臣事君以忠”[2]27。君主和臣子都应该各自安守本分，只有做到“君君，臣臣，父父，子子”[2]136，才能实现国家政治稳定，社会安宁，天下大治的美好愿景。

2.4 信——徙义崇德，言信行果

“子以四教，文行忠信”，一般而言，“忠”和“信”是相互联系的。两者都包含了对亲朋好友和国家民族应有的态度与责任。只是“忠”更侧重于君子品格在国家层面的表现。而“信”则侧重于其在与人交往之间的态度与方法。

“信”既指君子要讲信用，也指要信任别人。通过“主忠信”“敬事而信”“谨而信”“与朋友交言而有信”等词，可以看出，“信”是儒家着重倡导的为人处世的规范，也是“义”的代名词。

“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。 ”[2]6

因为“信近于义”，所以君子能做到不论在什么地方都表里如一，内外一致。即君子“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。”

那又为什么要重视“信”的教育呢？孔子认为君子只有立信在前，才能取信于周围的人，才能成就事业。而不讲究信用的人，孔子也不知道他们还能做什么。

“子夏曰：‘君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。’”[2]229

“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉!”[2]17

更难能可贵的是，孔子认为，君子要讲究信用，但是不能不顾原则地讲信用。非正道的事情，君子是不会做的。孔子在《论语卫灵公》中也说“君子贞而不谅。”就是说，君子固守正道而不能不顾是非地讲究信用。从更高层次来看，“信”也指君主治理国家时对民众和臣子应秉持的态度。

“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。 ”[2]3

孔子认为，治理国家，君主要做到谨慎处理国家的事务，讲究诚信。这不仅仅是君主个人品行修养的问题，更是因为“民无信不立”。“信”不仅是个人道德品行的一种要求，更是在做到“忠”之后君子人格的落脚点，也为儒家所追求的“君子人格”一词的四层含义画上了圆满的句号。

3 结 语

正如清末的著名文学家辜鸿铭先生所说，孔子的全部哲学体系和道德教诲可以归纳为一句话，即“君子之道”[3]。孔子一生追求仁礼，渴望可以克己复礼，天下归仁。但是究其一生，孔子也没完成这个目标，只能在晚年感叹一句：“圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。”[2]75

在新的历史条件下，认真研究孔子的君子教育思想，是对孔子的德育思想的延伸思考，也是对社会主义核心价值观中对于“爱国”“敬业”“诚信”“友善”这一“君子人格”内涵的历史反思。当前，我们前所未有地接近实现中华民族伟大复兴的中国梦，前所未有地站在世界舞台的中心。学习《论语》中的君子之道，养成“文行忠信”四点优良品质，是我们怀有家国情怀的中华儿女的本责所在。