揭开艺术作品的另一副面孔

李依静

摘要：关于草间弥生的研究在文艺界取得了很大进展，但是以精神分析批评角度研究的成果较少。本文包含草间弥生的艺术生涯和精神分析学下的“圆点”和“镜子”的含义，分析不同时期（在美期间和日本定居）的创作活动和作品变化的来龙去脉。希望通过本次的研究让我们走进“精神病艺术家”的内心世界，找出艺术家与“精神病”之间的关系，以此来揭开艺术作品的另一副面孔。

关键词：精神分析批评；“精神病艺术家”；草间弥生；圆点艺术作品

一、草间弥生的艺术生涯

先有圆点，才有挚爱。——草间弥生

（一）在美期间的草间弥生

1955年，26岁的草间弥生在一次偶然的机会发现了乔治亚·欧姬芙的作品，深受感动的她写信给欧姬芙寻求帮助。草间弥生说过：“我在28岁的时候前往美国。去美国之前，我活在一个非常保守的环境里，我的梦想就是尽快离开那里，出去看看世界，不断为此努力。”

1957年11月18日，草间弥生毅然前往美国。20世纪50年代中期以后，西方各国开始渡过战后重建时期，逐步进入了富裕社会（Affluent Society）阶段。具有反叛意识的美国青年们发起了嬉皮士运动。在“嬉皮”的影响下，她用自己的前卫艺术对社会习俗表达抗议、挑战传统道德。草间弥生的艺术创作（裸体乍现）收到了纽约嬉皮士的追捧，使她成为媒体的焦点。

1962年，33岁的草间邂逅了美国著名当代艺术家约瑟夫·康奈尔，两个人维持了长达10年的柏拉图式爱情。由于父亲的影响，草间对男人具有恐惧心理。在1965年首次展出装置艺术《无限镜屋：阳具原野》中，草间身穿红色连体服躺倒在无序堆放着的阳具。可以看出遇到挚爱后的草间试图以这种方式战胜恐惧。1972年，在约瑟夫去世之后，草间的精神状况日益恶化。

（二）回国定居后的草间弥生

1973年，草间弥生离开纽约回到日本定居。1977年，她自愿住进了东京新宿的一家精神病疗养院，每天往返于医院和工作室继续她的创作。1978年开始陆续出版了包括自传在内的十几本书籍。

精神病的恶化使得草间沉迷于装置艺术，这也是对逝去的爱人的悼念。值得一提的是，2009年的装置艺术作品《永恒消失的结果》没有使用代表性的圆点图案，取而代之的是不断重复的“非圆形”照明装置和镜子。这是她首次摆脱了执迷的意念（圆点图案）。尽管出现了意念的变化，但是草间作品特点中的“重复”与“自我消融”始终没变。

二、 从精神分析批评解读草间弥生的 “圆点” 与 “镜子”

（一）圆点系列作品——艺术家的愿望与自我疗愈

弗洛伊德认为幻想解释着潜意识，而艺术家的潜意识受压抑的程度低于普通人。艺术有被压抑的特点，而艺术作品是被压抑的本能的升华，通過被伪装或象征性的手段表现其意义。家庭不和带来的伤痛与幻觉的折磨让她无法压抑心中强烈的愿望，只能不停画出圆点来自我疗愈。她的作品中的圆点是她与外部世界唯一的联系，是一种美满的化身、宇宙的太阳和月亮。

艺术是实在界的载体。对于拉康来说，语言与无意识是同时出现的，无意识是语言的产物。因为语言的第一功能是压抑意识与欲望，语言（指代）的使用是缺失的表现。从此而言，草间是通过圆点来显现出自己被压抑的欲望。“圆”是神圣而神秘的，象征着完整和完美、有限形式中的无限。圆点的重复与并置是草间对世界的观察和发现，圆点是她潜意识中渴望被爱的愿望。爱与孤独，痛苦与解脱，都转化为圆点这个强有力的符号，陪伴着草间弥的艺术生涯。

（二）镜子系列作品——强调世界的虚无与生活的枯燥

草间曾经说过：“使用镜子来延展空间，是为了能够提供观者另一种观看方式。”

笔者认为，草间使用镜子不只是为了空间视觉上的延伸效果。对于拉康来说，自我是通过外部条件（镜子）获得的，并不是先天具有的。“镜子阶段”的目的是要反思主体哲学。再说草间的镜子，镜子中反射出的无数个圆点意味着乏味的、空洞的生命。延伸的空间与重叠的映像是自己与他人界限的模糊、现实与幻境的混淆。镜子的世界不存在虚实与时空，迷失自我是为了窥探灵魂深处。镜子里面的世界是虚无的，镜子外面的世界何尝不是呢？

镜子中反射着密密麻麻圆点分不清“谁”是“谁”，圆点不停地被反射直到消融，正如我们迷茫中走向终点的人生。镜子的照射使得圆点被无数次反复和重叠，如同我们繁琐而枯燥的生活。镜面墙壁的反射引起奇妙幻觉，让人迷失在无限空间里。因此，草间的镜子强调了对虚无的世界和枯燥的生活的绝望。

三、精神分析批评与艺术家

精神病能够让人呈现出最真实的一面，即能够揭露潜在的欲望；艺术是被压抑的欲望的宣泄，因此，艺术家如同精神病人。但是，艺术家与精神病患者不同之处在于，艺术家能保持理智，掌握自己的幻想并且把幻想投入到艺术创作当中。所谓精神病人，指的是无法正常进入“象征界”的人。“实在界”是“象征界”之外存在的，就拉康的观点而言，重要的是拯救“实在界”。对于被压抑的“实在界”来说，艺术起着心理治疗的作用。艺术该描述出来的是用语言无法说出来的东西——即“实在界”。草间弥生的艺术世界是梦幻而令人眩晕的精神病人的世界。因此，我们可以通过草间弥生的作品目睹一个艺术家最真实的“灵魂世界”。

注释：

乔治亚·欧姬芙（Georgia Totto O'Keeffe.1887年11月15日～1986年3月6日），是20世纪美国最伟大的女性主义艺术家之一，以《曼陀罗/白色花朵一号》为代表的花卉系列作品闻名。

20世纪50年代美国流行波普艺术，艺术家挑战传统，使得艺术更加亲近大众，他们纷纷涌入美国。

她经常受到幻觉的困扰，只能画出圆点来减轻痛苦。她通过这种方式进入到另一个世界，在那里她的恐怖和惊慌都能烟消云散。参：《草间弥生.无限的网：草间弥生自传》，木马文化出版社，2010。

参：王受之《世界现代设计史》.中国青年出版社，215-218页。

在美国纽约等地以奇装异服和怪异行为反抗传统的比尼基分子。这些人鼓吹远离社会，提倡“新生活”、“新文学”和“新艺术”，他们吸大麻，听爵士乐，反对传统的两性观念，并创造了嬉皮士文化之先河。20世纪60年代是美国人忘却的十年，是60年代是美国最活跃、最动荡、最多事、最混乱的十年。参：王恩铭：《美国反正统文化运动—嬉皮士文化研究》，北京：北京大学出版社，2008年，第2页。

1966年，在威尼斯双年展门口，她以廉价直接销售自己的作品来反抗当局；1967年，她与身上画了无数波点的裸体模特儿一起表演行为艺术，表达反战和性解放意念。

约瑟夫·康奈尔（Joseph Cornell，1903～1972）美国第一位伟大的超现实主义者。装置艺术家，蒙太奇电影导演。

自从第一次尝试的小型软雕塑（《阳具原野》，1965）到大型球状帐篷（《波点偏执狂》，2006）到（《永恒消失的结果》，2009）；2013年，《无限镜屋——数百万光年的灵魂》中她用的是圆形灯泡，她重新抓住了“圆”这个元素；2016年，《无限镜屋——我对南瓜永恒的爱》再次使用了“南瓜”这个主题。

参：Thomas E.Wartenberg.李奉栖，张云，胥全文，吴瑜 译.《什么是艺术》，重庆大学出版社.2011年版，第111页。

“万物皆以圆统之”，“圆”是“宇宙运行的规律，是人类社会发展的规律，是万事万物生灭不息的总规律”，也是美学的总规律。马建勋.《圆点哲学》，广东：广东人民出版社，1998年版，第85页。

巴西亚·希利温思卡，雷坤宁.无限增殖中的社会变革——草间弥生的“镜屋”.世界美术，2013（1）：33.

弗洛伊德在探讨艺术家与精神病患者之间的关系时，认为“艺术家就如一个患有精神病的人那样，但艺术家不同于精神病患者，因为艺术家知道如何去寻找那条回去的道路，而再度地把握着现实。” 转引自高宣扬《弗洛伊德传》，南粤出版社1980年版，第269页。

参考文献：

专著

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[4]王受之.世界现代设计史[M].北京：中国青年出版社，2012.

[5]草间弥生.无限的网：草间弥生自传[M].木马文化出版社，2010.

[6]马建勋.圆点哲学[M]，广东：广东人民出版社，1998.

期刊

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报纸

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[2]李静，龚亭宇.圆点女王草间弥生：精神疗养院里的日本艺术天后[N].外滩画报，2009-8.

（作者单位：延边大学美术学院）