修道的另一种境界

聂晗

摘要：认知可以成为社会力量，所以人要注重知识对世界的修正作用。但有时候，知识会让人远离真相，这时就需要人不断验证自身的知识。老子、孔子、庄子，以及《黄帝内经》的作者，都对“知其然而不知其所以然”持有宽容的态度，这些认识论至今仍可以启发人们的心智。

关键词：道 老子 孔子 黄帝内经 庄子

古为今用的前提是古学尚有优越于今学的地方。笔者以影响至今的《老子》《庄子》《论语》和《黄帝内经》的修道思想为视角，感受先秦大师们在认识世界方面作出的思考，并发掘其对今学的启迪。

一、老子的不知其名境界

1.文字或语言描述能力的有限性

文字或语言是对物的抽象，是众人对认识的约定，所以语言经常不能准确表达物的本身。故《老子》第二十五章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道，不是抽象的一种概念，而是具体的“物”混成的，是“生”出来的，是比天地还早生出来的。道，安静、空虚，自在、恒一，无所不达，也无所疲倦，天地能够依道而生。道，老子也不能知其如何称谓，硬给了一个字“道”，硬给了一个名“大”。从本质上来讲，一些哲学、方法、结论，都是具有语言的局限性的。

2.认知可以成为改变社会的力量

语言对物的描述，无法精准到与物一致，必然会引起歧义。对社会的认识也是如此。分歧的结果就会成为一种社会力量，由此改变社会认识。故《老子》第一章中说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，可以说出来，但说出来的道理无法长久；名，可以用语言定义，但是定义后的名慢慢会演变成一种文化，使得最初的名的含义随之改变。宋玉《风赋》中说，空穴来风，不是今世之空穴来风；《庄子》之木鸡，也不是今世之呆如木鸡。文化不能改变“物性”——物的真相，能改变“物行”——物的运动。认知的道不等同于道本身。

3.知识让人远离真实

很多时候，人们以为知识可以拉近人与真相的距离。而远和近，也如同阴和阳一样，须臾不离。当人们看清楚某一面的“真相”时，“真相”也隐藏了让人们看不到的另一面。故《老子》第四十八章中说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”譬如，人类发明了“安慰剂”的概念后，就有很多研究者经常把人的感知当成安慰剂的效应。就好像有人发现身体不好的人经常会出现高血糖问题，就不顾患者自身的真实感受控制高血糖，以为这样就可以获得健康，结果却损害了健康。

二、孔子的不知之智

让自己的内心留有余地，然后心中才会有思考的内在空间，这就是先秦诸子讲的虚心。孔子可谓是虚心之道的圣人。《论语》记述了孔子对子路说的话：“由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”不知道就是不知道，这是真的智慧。孔子本着“不知为不知”的理性精神开创了儒学，暗合了现代的知识标准，区别于子思、孟子等儒家图在天、道、性、命之中寻找人伦法则的先验依据。儒家依然秉承了慎独、自我修缮等修身内容。子思在《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”性中包含了不可违逆的天命，道中包含了对本性的尊重，教中包含了对道理的修正。而儒家认识论着眼于人主体性的发现和培养上。在这里，孔子和老子具有一样的虚心，也如《老子》第七十一章中所说：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”

三、天地不可度量的坦诚

《黄帝内经》反复强调：“道上知天文，下知地理，中知人事。”《至著教论篇》如此说，《气交变大论篇》也如此说。然而，作为修道者，却应该真诚面对自己的无知，然后才能有仰观俯察的践行。

1.精神之外有天地

人坐在汽车上，能推动汽车前行吗？当代物理学告诉我们：不能。人在宇宙之内，与宇宙融为一体，能改变宇宙的运行吗？答案是：不能。《灵枢·经水》记载：“岐伯答曰：善哉问也！天至高不可度，地至广不可量，此之谓也。且夫人生于天地之间，六合之内，此天之高，地之广也，非人力之所能度量而至也。”人生于天地之间，六合之内，所以不能从外部的视角来看待天地六合。

2.不能度量却可用

我不知道水怎样在体内变化運行，但我知道渴了要喝水；我不知道如何度量天地，但我可以利用天地自然之力，顺应天地变化而养生。故《素问·六节脏象论》说道：“天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。”接着说：“草生五色，五色之变，不可胜视，草生五味，五味之美不可胜极，嗜欲不同，各有所通。”人可以不知草是怎么来的，但这并不影响用百草让经脉畅通。《素问·生气通天论》中说苍天之气：“顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”人可以不知道天地如何生成，但不影响顺应天气变化而预防疾病。

四、庄子笔下的秋水

1.修道者的认识论

知识会受空间的限制而未必完整，如《庄子·秋水》借用北海若的话说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也。”知识会因为时间的变化而失去正确，如《庄子·秋水》说：“夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”人不总是因为受到教育而聪慧，也可以因为受到了某种教育而不可教，如《庄子·秋水》说：“曲士不可以语于道者，束于教也。”

2.不必知其所以然

当西方世界发现协同机制以后，人们开始关注行动、介质、跟踪和协调问题，而何以产生这样的协同似乎并不重要。《庄子·秋水》借用夔所说：“今予动吾天机，而不知其所以然。”

可以说，“知其然而不知所以然”正是先秦修道者的另一种境界。

参考文献：

[1]陆建猷.儒家认识论的基本视域[J].西安交通大学学报（社会科学版），2001，（21）.

（作者单位：中国药科大学中药学院）endprint